Tantrāloka

O Tantrāloka ('Elucidação do Tantra') é um tratado de Abhinavagupta (950 - 1016 D.C.) filósofo, místico da Caxemira. Abhinavagupta foi considerado um influente músico, poeta, dramaturgo, exegeta, teólogo e lógico. Ele estudou todas as escolas de filosofia e arte de seu tempo sob a orientação de até quinze (ou mais) professores e gurus. Ao longo de sua vida ele completou mais de 35 obras, a maior e mais famosa das quais é Tantrāloka, um tratado enciclopédico sobre todos os aspectos filosóficos e práticos de Kaula e Trika (Shivaísmo da Caxemira).

A obra contém a síntese dos 64 āgamas monísticos e das diferentes escolas de tantra. Discutiu aspectos ritualísticos e filosóficos em 37 capítulos com 5859 versos; o primeiro capítulo contém os ensinamentos essenciais de forma condensada. Devido ao seu tamanho e escopo, é considerado uma enciclopédia da escola não dualista do tantra hindu. Uma versão mais resumida e concisa do Tantrāloka, também escrita por Abhinavagupta, é o Tantrasāra.

O Tantrāloka foi escrito no século 10 e ganhou maior destaque mundial no final do século 19 com a publicação e distribuição da Série de Textos e Estudos da Caxemira e pelos esforços de Swami Lakshmanjoo, que ensinou o texto e sua tradição.

Sua tradução completa para o italiano, editada por Raniero Gnoli, já está em sua segunda edição. O capítulo esotérico 29 sobre o ritual Kaula foi traduzido para o inglês junto com o comentário de Jayaratha por John R. Dupuche. Em 2023, Mark Dyczkowski publicou uma tradução completa para o inglês com comentários de Jayaratha.

Um estudo complexo sobre o contexto, autores, conteúdos e referências do Tantrāloka foi publicado por Navjivan Rastogi. O último mestre reconhecido da tradição oral do Shaivismo da Caxemira, Swami Lakshmanjoo, deu uma versão condensada dos principais capítulos filosóficos do Tantrāloka em seu livro, Kashmir Shaivism: The Secret Supreme. Esses capítulos cobrem: 36 elementos (tattvas), seis caminhos (ṣaḍadhvan), quatro meios de realização (upāyas), três impurezas (malas), estados e processos dos sete percebedores (pramātṛin), cinco atos de Śiva incluindo sua graça (śaktipāta), cinco estados do corpo subjetivo individual, sete estados de turiya, contatos quíntuplos de mestres e discípulos, vários modos de ascensão Kundalinī e as teorias do alfabeto (mātṛikācakra), reflexão (pratibimbavādaḥ), liberação (mokṣa) e discurso (vāk), juntamente com discussões sobre as origens dos tantras e as diferenças entre o Śaivismo da Caxemira e o Advaita Vedānta.

Conteúdo:

1- As diversas formas de conhecimento: - O capítulo serve de introdução e trata essencialmente de conhecimento e libertação. O conhecimento mencionado aqui é o conhecimento espiritual, da Realidade Suprema. Mais do que uma obra de filosofia, o Tantrāloka é um “manual místico”: a exposição dos conteúdos filosóficos e teológicos visa a prática, ou seja, a descrição dos ritos e do correspondente aparato ritual, cuja finalidade última é, como em quase todas as tradições hindus, a libertação da transmigração. Segundo Abhinavagupta e seus antecessores, a Realidade Suprema, o Absoluto (anuttara), é a Consciência Absoluta (saṃvittattva), Ser supremo e indiferenciado, Śiva. Assim que esta Consciência se prepara para emanar um universo, Ela se apresenta como a unidade de dois princípios, Consciência e Energia, Śiva e Śakti. Cada parte do universo, física ou mental, é uma expressão particular deste Absoluto. O conteúdo da obra está dividido em 36 capítulos (āhnika) mais um, número correspondente ao dos princípios (ou categorias, tattvas) que o filósofo, referindo-se às tradições tântricas que o precederam, enumera quais princípios fundamentais da emanação cósmica do Absoluto, a trigésima sétima categoria.

2- Interpenetração sem meios de realização: - Do segundo ao quarto capítulos, são apresentados os quatro tipos de meios que levam à libertação (mokṣa, ou também mukti): os "meios sem meios" (anupayā); o "médium divino" (śāmabhavopāya); o "médio aprimorado" (śāktopāya); os "meios individuais" (āṇavopāya). O chamado "meio sem meio" é introduzido por Abhinavagupta para indicar aquela forma de realização verdadeiramente desprovida de qualquer prática, localizada no domínio da transcendência, onde conhecimento, meio de conhecimento e objeto de conhecimento se fundem sem distinção, como resultado de uma conjunção natural com o Absoluto.

3- O supremo (ou "divino") significa: - O meio divino é colocado além das representações subjetivas, no domínio da unidade, onde a percepção da realidade não é mediada nem por palavras nem por pensamento.

4- O "aprimorado" significa: - O meio aprimorado, colocando-se no domínio da diferenciação, mas ainda percebido como unidade na diferença, baseia-se no pensamento como expressão e meio de conhecimento. O termo "capacitado" deriva de śakti, traduzível como "poder", "energia", "faculdade", e refere-se a Śakti , a energia divina, muitas vezes personificada como a Deusa em muitas tradições.

5- O meio «parecido com partículas: - O meio individual inclui todas aquelas formas de práticas externas, como ritos, mantras, yoga física (exercício de posturas e respiração), etc., que operam, portanto, no domínio da realidade diferenciada e fazem uso da percepção analítica.

6- O meio do tempo: - A natureza do tempo e o seu desdobramento são aqui explicados tanto ao nível do microcosmo humano como ao nível do macrocosmo universal.

7- A ascensão das rodas: - As rodas (cakra) são arranjos geométricos circulares, e aqui nos referimos às rodas dos mantras e vidyā (mantras presididos por divindades femininas). Como tal, os chakras são uma forma do divino. O termo é usado em diferentes contextos, como os chakras como elementos do corpo yogue; ou o cakra como “círculo de culto tântrico”, ou seja, o conjunto de membros locais de uma tradição específica. Assim Abhinavagupta explica o termo: «O termo cakra, roda, está associado às raízes verbais que significam «expandir» [a essência] (kas-), «ficar satisfeito» [por esta essência] (cak-); «romper laços» (kṛt-) e «agir de forma eficaz»  kṛ-).  Assim a roda se desenrola, fica satisfeita, quebra e tem força para agir.»

8- O caminho do espaço: - O espaço é ilustrado em relação ao seu conteúdo, novamente a partir de dois pontos de vista, do microcosmo e do macrocosmo.

9- O caminho dos princípios: - O tema é o desdobramento da emanação cósmica em seus 36 princípios constitutivos e, portanto, do vínculo causa efeito que os une. «Por princípio entendemos a forma comum que se estende a um grupo específico de produtos, a um conjunto de qualidades, a um conjunto de sujeitos dotados de propriedades semelhantes – assim chamada precisamente porque se estende e permeia. Este termo, portanto, não se aplica nem aos corpos nem aos mundos." Os princípios são discutidos posteriormente, agrupando-os de acordo com diversas características. Os temas fundamentais são: realidade; estados de consciência; os sujeitos cognoscentes, ou seja, os diferentes níveis em que o indivíduo pode se situar quando é sujeito do conhecimento.

10- A divisão de princípios: - Os princípios são discutidos posteriormente, agrupando-os de acordo com diversas características. Os temas fundamentais são: realidade; estados de consciência; os sujeitos cognoscentes, ou seja, os diferentes níveis em que o indivíduo pode se situar quando é sujeito do conhecimento.

11- O caminho das forças: - As forças (kalā) e o processo de diferenciação dos fonemas: estes são os tópicos principais. «a forma comum que se estende e é inerente a um determinado grupo de princípios, diferente daquela que se estende a outros grupos, é chamada, na doutrina de Śiva, pelo nome de força.»

12- A implementação da jornada: - Aqui Abhinavagupta retorna ao lado prático da doutrina apresentada: o caminho cósmico deve ser imposto no corpo do praticante, que o visualizará, identificando-se assim com o universo, com sua emanação, com Śiva. O capítulo serve de introdução: os ritos serão descritos mais adiante.

13- Falhas e obscurecimentos de energia: - Após ter demonstrado a superioridade de sua doutrina sobre a do Sāṃkhya, o filósofo fala aqui da concessão da graça (śaktipāta, lit.: "descida de Śakti") e do obscurecimento, duas das cinco operações fundamentais de Śiva, sendo os três primeiros são de natureza cósmica: emissão, manutenção, reabsorção.

14- O início da iniciação: - Continuamos falando sobre o escurecimento e seus efeitos no praticante. O capítulo serve de introdução aos seguintes XV a XXVIII, nos quais Abhinavagupta descreve e discute os vários ritos de iniciação de acordo com as tradições do Trika. O tema será retomado no capítulo XXIX, desta vez de acordo com as tradições do Kula.

15- A iniciação relativa aos «regulares»: - O capítulo descreve detalhadamente o conjunto de ritos que permitem a iniciação dos discípulos comuns (samaya dīkṣā), desde o exame das suas aptidões, à escolha do local dos ritos, à adoração dos elementos necessários, à purificação, à projeção (nyāsa) de mantras, à projeção de caminhos, etc. Os discípulos são de dois tipos, «adeptos» (sādhaka), ávidos por fruições, e filhos espirituais (putraka) aspirantes à libertação. Existem dois tipos de "adeptos", "extraordinários" (Śivadharmin), ou seja, alheios às atividades comuns do mundo, e "comuns" (lokadharmin), ou seja, desejosos de frutos, dedicados a acumular boas ações e alheios às más. (Os filhos espirituais) que aspiram à libertação também são de dois tipos, isto é, sem semente (nirbīja) ou dotados de semente (sabīja.» A “semente” é a capacidade de observar regras físicas e espirituais: nem todos a possuem, por isso a cerimônia de iniciação deve ser diferenciada.

16- A iniciação relativa aos “filhos espirituais”: - Semelhante ao anterior, porém, são aqui descritos os ritos que dizem respeito à iniciação dos "filhos espirituais" (putraka): a meditação na mandala do tridente e nas flores da tradição Trika; a classificação dos animais a serem sacrificados; a projeção de caminhos; a projeção de mantras; etc.

17- As diversas cerimônias relativas ao mesmo: - Este capítulo dá continuidade ao anterior, os principais tópicos são: a preparação dos cordões; a purificação dos princípios; a queima de títulos; etc.

18- A iniciação restrita: - É uma cerimônia de iniciação abreviada. Abhinavagupta traz isso de dois tantras, o Dikṣottara Tantra e o Kiraṇa Tantra.

19- O início da saída imediata (do corpo): - Trata-se de um rito particular, aquele realizado em favor dos moribundos.

20- O início do clareamento: - O capítulo, muito curto, trata do exame de mestres qualificados e da chamada iniciação “lightening”, para indivíduos “turvos”.

21- A iniciação dos ausentes: - Os ausentes são indivíduos que não estão presentes, incluindo os mortos: trata-se de uma iniciação póstuma, certamente não dirigida a ninguém, mas apenas a quem já empreendeu um caminho espiritual.

22- A abstração dos signos: - Aqui Abhinavagupta fala da iniciação de discípulos que foram seguidores de doutrinas consideradas inferiores, como as das escolas budistas ou vishnuitas.

23- A consagração: - A consagração é a iniciação de um novo mestre (ācāryakaraṇam): o capítulo descreve as análises e ritos do caso.

24- O último sacramento: - O último sacramento é o rito em favor daqueles que demonstraram negligência no caminho.

25- O ritual das oferendas post-mortem: - As ofertas post-mortem são aquelas dirigidas aos antepassados.

26- As disciplinas pós-iniciativas:

27- A adoração do liṅga: - O liṅga é entendido como uma forma externa de Śiva: o procedimento ritual envolve a evocação do divino, Sua instalação, atuação e permanência no liṅga.

28- Os vários dias de cumprimento, o rito dos cordões sagrados e as cerimônias ocasionais

29- O ritual secreto: - Os mesmos ritos descritos anteriormente são apresentados novamente neste capítulo, desta vez de acordo com a tradição Kula. Alguns desses ritos fazem uso de práticas e substâncias consideradas proibidas no ambiente bramânico: é por isso que Abhinavagupta rotula o ritual como "secreto". Um destes ritos, o dautavidhiḥ, envolve maithuna, ou seja, união sexual, interpretada como união com o poder divino, o śakti, com o qual, segundo estas tradições, a mulher se identifica.

30- Os vários mantras: - Falamos sobre a natureza e o poder dos mantras.

31- A mandala: - A mandala de tridentes e flores é descrita aqui detalhadamente de acordo com diferentes textos.

32- Os mudras: - O tema é a natureza e o uso do mudrā.

33- A reunião: - Continuamos com o tema das rodas: a reunião é o conjunto de poderes-deusas que presidem uma roda.

34- A penetração da própria natureza: - O capítulo, que consiste em apenas quatro versículos, explica que o caminho daqueles que empreenderam o médium individual deve continuar no do médium aprimorado, e este último no do médium divino.

35- O encontro das escrituras: - É uma breve reflexão sobre as diversas tradições da época: Abhinavagupta exalta as do Trika e do Kula.

36- A transmissão das escrituras: - Os mestres da tradição Shaivita são listados em relação aos textos.

37- A exposição de como a escrita a ser escolhida (é a Shaivita): - O autor prossegue com o tema dos dois capítulos anteriores concluindo que esta é a obra a adotar como definitiva, sendo a essência da escola Trika, por sua vez a essência das tradições Kula, expressões das correntes monistas Shaivitas, que, ao contrário outras escolas, elevam-se acima do nível de diferenciação feito por Māyā . A obra termina com uma apaixonada série de estrofes em louvor ao vale da Caxemira , terra onde nasceu, terra cheia de riquezas e belezas, desde "o vinho onde residem as divindades das rodas" até às "mulheres brilhando como a lua", desde o "solo coberto de flores de açafrão a cada passo" até o "Rio Vitastā que humilha o rio dos deuses, o Ganges". Mas Abhinavagupta parece querer alertar: « E, no entanto, qual é o ponto de nascimento, mesmo num lugar onde só existe felicidade – nascimento, sobrecarregado pelo legado de almas limitadas, que beneficiam do carma anterior? Na verdade, todos encontram satisfação apenas no futuro almejado, nunca no presente, que não dura um instante.»

A Obra: - Ao redigir o Tantrāloka Abhinavagupta refere-se a numerosos textos, na sua maioria tantras pertencentes a diferentes tradições, tanto śaiva como śaktā , com a clara intenção de apresentar uma visão sintética e coerente de tudo isto em conjunto. O próprio Abhinavagupta foi iniciado em diferentes tradições e, como ele mesmo afirma no texto, também frequentou escolas vishnuitas e budistas.

Existem inúmeras citações no texto, e entre as obras mais referidas encontramos o Mālinīvijaya Tantra , o Dīksottara Tantra , o Devyāyāmala Tantra , o Siddhāyogīsvarī Tantra , o Triśirobhairava Tantra , o Ratnamālā Tantra , o Kāmikāgama , o Svacchanda Tantra , o Tantrasadbhā vai , o Pārameśvara , o Niḥśvāsa , etc. Com algumas exceções, todos estes textos são maioritariamente tratados centrados em aspectos ritualísticos e disciplinares, e em técnicas de yoga: a parte teórica é geralmente apenas introdutória. Como denominador comum teórico que liga os argumentos destes textos numa exposição orgânica, Abhinavagupta refere-se ao filósofo Utpaladeva e à escola de Pratyabhijñā , tendo sido aluno de Lakṣmaṇagupta e ele de Utpaladeva. O Tantrāloka , com o comentário (liveka) de Jayaratha (século XIII), foi impresso pela «Série de Textos e Estudos de Caxemira» em diversas edições, de 1918 a 1938, num total de doze volumes, sendo esta a edição de referência da tradução do orientalista italiano Raniero Gnoli , cuja primeira edição data de 1972 pelos tipos da Unione Tipografico Editrice Torinese . A última edição foi de 1980, ainda a única tradução completa do mundo. Em 2013 De Agostini apresentou uma versão eletrônica.

Tantraloka

अथ श्री तन्त्रालोकः प्रथममाह्निकम्

atha śrī tantrālokaḥ prathamamāhnikam

Primeiro capítulo (āhnika) do śrī tantrāloka

1- विमलकलाश्रयाभिनवसृष्टिमहा जननी भरिततनुश्च पञ्चमुखगुप्तरुचिर्जनकः | तदुभययामलस्फुरितभावविसर्गमयं हृदयमनुत्तरामृतकुलं मम सस्फुरतात् ॥१॥

vimalakalāśrayābhinavasṛṣṭimahā jananī bharitatanuśca pañcamukhaguptarucirjanakaḥ |

tadubhayayāmalasphuritabhāvavisargamayaṃ hṛdayamanuttarāmṛtakulaṃ mama sasphuratāt ॥1॥

विमलकला [vimalakalā] vimalakalā* आश्रय [āśraya] proteção* अभिनव [abhinava] abhinava* सृष्टि [sṛṣṭi] criação* महा [mahā] grande* जननी [jananī] mãe* भरिततनुः [bharitatanuḥ] completo, íntegro* च [ca] e* पञ्चमुख [pañcamukha] cinco faces* गुप्त [gupta] secreto* रुचिः [ruciḥ] luz* जनकः [janakaḥ] pai* तत् [tat] aquele* उभय [ubhaya] ambos* यामल [yāmala] par, casal* स्फुरित [sphurita] pulsação* भाव [bhāva] inclinação* विसर्ग [visarga] emissão* मय [maya] deleite* हृदयम् [hṛdayam] coração* अनुत्तर [anuttara] o absoluto* अमृत [amṛta] néctar* कुल [kula] família* मम [mama] minha* सस्फुर [sasphura] palpitante* तात् [tāt] aquele*

1-Mark Dyczkowski: "Ela é gloriosa, a criação sempre nova (abhinava), sua fundação, o dígito puro da Lua. Seu corpo está cheio e sua Luz secreta (gupta) é adornada com cinco faces. Que a Família (Kula) de néctar (amṛta) do Absoluto (anuttara), meu Coração, a emissão (visarga), vibrante e resplandecente, do casal unido, Pai e Mãe, pulsa! 

Raniero Gnoli: "Natureza da emissão vibratória radiante do casal unitivo de pai e mãe, seu corpo pleno e sua luz adornada com cinco faces, e gloriosa é ela da mais nova criação, sua fundação em sua maior parte. puro da lua, ah vibra, ah brilha família sublime sem superior, meu coração!"

Swami Lakshmanjoo: "[Abhinavagupta]: Minha essência do ser, que é preenchida com o néctar supremo da consciência de Deus, que surgiu pela união de minha mãe e meu pai, deixe essa essência do meu ser vibrar em todo este universo. Minha mãe foi chamada de Vimala porque residia na pureza da consciência de Deus e seu distinto festival foi meu nascimento em sua vida. Meu pai, que não tinha nenhum desejo de prazeres sensuais, foi chamado de Pañcamukhagupta. Pañcamukhagupta significa. [Karasimhagupla]. Seu nome [dado] era Narasimhagupta e ele era meu pai. A união dessas duas almas produziu a existência de Abhinava. E deixe o coração e a essência do meu ser vibrar em todo esse universo.

2- नौमि चित्प्रतिभां देवीं परां भैरवयोगिनीम् | मातृमानप्रमेयांशशूलाम्बुजकृतास्पदाम् ॥२॥

naumi citpratibhāṃ devīṃ parāṃ bhairavayoginīm | mātṛmānaprameyāṃśaśūlāmbujakṛtāspadām ॥2॥

नौमि [naumi] saúdo* चित् प्रतिभ [cit pratibha] luz da consciência* देवी परा [devī parā] deusa suprema parã* भैरव योगिनी [bhairava yoginī] unida a bhairava* मातृ मान प्रमेय [mātṛ māna prameya] sujeito objeto e meio de conhecimento* अंश [aṃśa] parte* शूल [śūla] afiada* अम्बुज [ambuja] lótus* कृतास्पद [kṛtāspada] estabelecida*

2- Raniero Gnoli: “Saúdo a deusa Parã, intuição da consciência (citpratibha), que, inseparável de Bhairava, escolheu como morada os lótus com os tridentes cujas pontas são formadas pelo sujeito cognoscente, pelo meio do conhecimento e pelo cognoscível”.

Swami Lakshmanjoo: “Eu me curvo àquela energia suprema parã, que é a luz da consciência e que é una com o supremo Bhairava; aquela energia que está estabelecida no lótus ãsana nos três lótus, que tem três pontas afiadas.”

3- नौमि देवीं शरीरस्थां नृत्यतो भैरवाकृते प्रावृण्मेघघनव्योमविद्युल्लेखाविलासिनीम् ॥३॥

naumi devīṃ śarīrasthāṃ nṛtyato bhairavākṛte prāvṛṇmeghaghanavyomavidyullekhāvilāsinīm ॥3॥

नौमि देवी [naumi devī] saúdo a deusa (aparā)* शरीरस्थ नृत्यतो भैरव अकृत [śarīrastha nṛtyato bhairava akṛta] que reside no corpo do dançarino bhairava* प्रावृस् [prāvṛs] estação chuvosa* मेघ घन [megha ghana] nuvens densas* व्योम [vyoma] no céu* विद्युल्लेखा [vidyullekhā] relâmpago* विलासिनी [vilāsinī] brilha*

3- Raniero Gnoli: "Saúdo a deusa que reside no corpo do dançarino Bhairava - a deusa que brilha como um raio no céu nublado e na espessa nuvem de chuva.”

Swami Lakshmanjoo: "Eu me curvo àquela devī (deusa), aparā, a energia inferior do Senhor Bhairava, que está situada em corpos grosseiros, o corpo grosseiro de Bhairava – Bhairava, o verdadeiro dançarino – e que está brilhando exatamente como o relâmpago de nuvens densas da estação chuvosa. É aquela luz que emergiu do mundo objetivo; ela brilha no mundo objetivo na forma da consciência de Deus. Eu me curvo a essa devī."

4- दीप्तज्योतिश्छटाप्लुष्टभेदबन्धत्रयं स्फुरत् स्ताज्ज्ञानशूलं सत्पक्षविपक्षोत्कर्तनक्षमम् ॥४॥

dīptajyotiśchaṭāpluṣṭabhedabandhatrayaṃ sphurat stājjñānaśūlaṃ satpakṣavipakṣotkartanakṣamam ॥4॥

दीप्त ज्योतिस् [dīpta jyotis] luz resplandecente* छटा [chaṭā] raios luminosos* प्लुष्ट [pluṣṭa] queimar, consumir* भेद [bheda] destrir opostos* बन्ध त्रय [bandha traya] três cadeias* स्फुरत् [sphurat] brilhante* ज्ञानशूल [jñānaśūla] tridente do conhecimento* सत्पक्ष विपक्ष [satpakṣa vipakṣa] guarnecido de seis oponentes* उत्कर्तन [utkartana] cortar em pedaços* क्षम [kṣama] poder*

4- Mark Dyczkowski: "Que o resplandecente Tridente da Consciência que consumiu os três grilhões com seus raios de luz resplandecentes tenha o poder de desenraizar tudo o que vai contra a (Bem-aventurança Cósmica do) Conhecimento (jñāna)."

Swami Lakshmanjoo: "Que o triśūla (tridente), a śūla (arma) de três pontas afiadas do Senhor Śiva – embora esteja repleta de vontade, conhecimento e ação, ela tem predominância apenas no conhecimento (isto é jñāna śūlaṁ) –deixe que jñāna śūla permaneça de tal maneira que destrua os opostos [exatamente como] naquele estado supremo de jagat-ānanda. E deixe que jñāna śūla destrua todas as três amarras por sua chama da consciência divina absoluta de Deus (dīpta jyoti)."

5- स्वातन्त्र्यशक्तिः क्रमसंसिसृक्षा क्रमात्मता चेति विभोर्विभूतिः तदेव देवीत्रयमन्तरास्तामनुत्तरं मे प्रथयत्स्वरूपम् ॥५॥

svātantryaśaktiḥ kramasaṃsisṛkṣā kramātmatā ceti vibhorvibhūtiḥ tadeva devītrayamantarāstāmanuttaraṃ me prathayatsvarūpam ॥5॥

स्वातन्त्र्य शक्तिः [svātantrya śaktiḥ] poder da liberdade* क्रम संसिसृक्षा [krama saṃsisṛkṣā] desejo de criar sucessão* क्रमात्मता [kramātmatā] natureza da sucessão* विभु विभूति [vibhu vibhūti] poder do onipresente śiva* तत् एव देवी त्रय मन्तरास्त [tat eva devī traya mantarāsta] que essas três deusas* अनुत्तर [anuttara] o absoluto (anuttara)* प्रथयत् मे [prathayat me] revele-me* स्वरूप [svarūpa] natureza superior*

5- Mark Dyczkowski: "Que estas três Deusas - que são o poder glorioso do Senhor Onipresente (vibhu) como 1) Sua liberdade, 2) a vontade de emitir o processo (krama) (de manifestação) e 3) o processo (krama) em si - o Absoluto (anuttara), que é a sua natureza interior (indivisível), (como minha identidade autêntica (5)"

Swami Lakshmanjoo: "A energia preenchida com svātantrya, independência absoluta, é a primeira; krama saṁsisṛkṣā, apenas a vontade de desejar o mundo da sucessão, [é a segunda]; e kramātmatā, o mundo da sucessão, [é a terceira]. Svātantrya śakti é primeiro (é abheda), krama saṁsisṛkṣā, apenas [a vontade] de dar origem ao mundo sucessivo (é bhedābheda), e kramātmatā, o mundo sucessivo (é bheda). a glória do Senhor Śiva, que essas três energias permaneçam em meu coração de tal forma que me revelem a natureza suprema da consciência de Deus (anuttaraṁ svarūpam prathaya)."

6- तद्देवताविभवभाविमहामरीचिचक्रेश्वरायितनिजस्थितिरेक एव देवीसुतो गणपतिः स्फुरदिन्दुकान्तिः सम्यक्समुच्छलयतान्मम संविदब्धिम् ॥६॥

taddevatāvibhavabhāvimahāmarīcicakreśvarāyitanijasthitireka eva devīsuto gaṇapatiḥ sphuradindukāntiḥ samyaksamucchalayatānmama saṃvidabdhim ॥6॥

तत् देवता [tat devatā] aquela divindade* विभव [vibhava] poder* भावि [bhāvi] senhor da roda* महा मरीचि [mahā marīci] grandes raios* चक्रेश्वर [cakreśvara] senhor dos exércitos* आयित निजस्थिति [āyita nijasthiti] situado em sua própria natureza* एक एव [eka eva] único* देवी सुतः [devī sutaḥ] filho da deusa* गणपति [gaṇapati] gaṇapati* स्फुरत् इन्दु कान्ति [sphurat indu kānti] como a lua brilhando* सम्यक् समुच्छलयतात् मम संविद् अब्धि [samyak samucchalayatāt mama saṃvid abdhi] agite bem o oceano de minha consciência*

6- Mark Dyczkowski: "(gaṇeśa) é o único Senhor dos exércitos. Ele é o próprio ser fundamental (nijasthiti) e o Senhor da Roda dos Grandes Raios (da consciência sensorial) que são a glória desdobrada (vibhava) dessas divindades. Que ele, o filho da Deusa, lindo como a lua radiante, agite bem o oceano de minha consciência."

Swami Lakshmanjoo: "Que o desdobramento da energia suprema de parā, Gaṇapati,.. Gaṇapati significa, o senhor das massas, o senhor das classes (todas as classes), e esse senhor das classes é chamado Gaṇapati. Ele é uma ramificação de devī, parā devī... E aquele senhor Gaṇapati, [que] está brilhando exatamente como a lua cheia (sphurat indu kāntiḥ), e aquele Gaṇapati [que] é sthitir, está situado em sua própria natureza, governando como o governador do śakti cakra dessas três energias (parā, parāparā e aparā) – essas três energias criaram a glória e essa glória é parā, parāparā e aparā – e essa glória, tripla glória, criou inumeráveis śakti cakras, e naquele śakti cakra governa aquele Gaṇapati, que é cakreśvara..."

7- रागारुणां ग्रन्थिबिलावकीर्ण यो जालमातानवितानवृत्ति कलोम्भितं बाह्यपथे चकार स्तान्मे स मच्छन्दविभुः प्रसन्नः ॥७॥

rāgāruṇāṃ granthibilāvakīrṇa yo jālamātānavitānavṛtti kalombhitaṃ bāhyapathe cakāra stānme sa macchandavibhuḥ prasannaḥ ॥7॥

यः [yaḥ] aquele que* अवकीर्ण [avakīrṇa] lançou* जाल [jāla] a rede* राग अरुणा [rāga aruṇā] tingida de vermelho* ग्रन्थि बिल [granthi bila] cheia de nós e buracos* आतान वितान वृत्ति कल उम्भित बाह्य पथे [ātāna vitāna vṛtti kala umbhita bāhya pathe] com muitas partes se espalha e se estende por toda parte * सः मच्छन्द विभु चकार प्रसन्न स्तान्मे [saḥ macchanda vibhu cakāra prasanna stānme] que o senhor macchanda fique satisfeito comigo*

7-Raniero Gnoli: “Que Macchandanãtha, que espalhou a rede, me seja propício - a rede tingida de vermelho, toda cheia de nós e buracos, composta de muitas partes, que se desdobra e se estende por toda parte.”

Swami Lakshmanjoo: "Agora ele se curva diante de todos os mestres desta escola, direta e indiretamente. Primeiro, ele se curva [diante] do mestre, Macchandanātha. Deixe Macchandanātha permanecer feliz comigo - prasanna."

8- त्रैयम्बकाभिहितसन्ततिताम्रपर्णीसन्मौक्तिकप्रकरकान्तिविशेषभाजः पूर्वे जयन्ति गुरवो गुरुशास्त्रसिन्धुकल्लोलकेलिकलनामलकर्णधाराः ॥८॥

traiyambakābhihitasantatitāmraparṇīsanmauktikaprakarakāntiviśeṣabhājaḥ pūrve jayanti guravo guruśāstrasindhukallolakelikalanāmalakarṇadhārāḥ ॥8॥

जयन्ति पूर्वे गुरवः [jayanti pūrve guravaḥ] que aqueles antigos mestres sejam glorificados* अभिहित सन्तति ताम्रपर्णी सत् मौक्तिक प्रकर कान्ति विशेष भाज त्रैयम्बक [abhihita santati tāmraparṇī sat mauktika prakara kānti viśeṣa bhāja traiyambaka] eles são a fileira luminosa das pérolas da verdade em tamraparni (rio) da linhagem espiritual que leva o nome de tryambaka* गुरु शास्त्र सिन्धु कल्लोल केलि कलन अमल कर्णधारा [guru śāstra sindhu kallola keli kalana amala karṇadhārā] os timoneiros imaculados (do barco) que atravessa as ondas agitadas do mar das escrituras sagradas!*

8- Raniero Gnoli: “Louvor e vitória aos antigos Mestres, luminosos como montes de pérolas no rio da linha espiritual que leva o nome de Tryambaka, pilotos imaculados [que nos guiam] pelas ondas agitadas do mar das veneráveis escrituras sagradas!”

Swami Lakshmanjoo: "Que aqueles antigos mestres sejam glorificados porque eram karṇadhārāḥ altruístas, altruístas..."

9- जयति गुरुरेक एव श्रीश्रीकण्ठो भुवि प्रथितः तदपरमूर्तिर्भगवान् महेश्वरो भूतिराजश्च ॥९॥

jayati gurureka eva śrīśrīkaṇṭho bhuvi prathitaḥ tadaparamūrtirbhagavān maheśvaro bhūtirājaśca ॥9॥

जयति गुरु एक एव श्रीश्रीकण्ठ [jayati guru eka eva śrīśrīkaṇṭha] gloria ao guru śrīkaṇṭha o único* भुवि प्रथित [bhuvi prathita] que surgiu neste universo* भगवान् महेश्वर च भूतिराज [bhagavān maheśvaraḥ ca bhūtirāja] aos veneráveis maheśvara e bhūtirāja* तत् अपर मूर्ति [tat apara mūrti] suas outras formas*

9- Mark Dyczkowski: "O único Mestre conhecido na terra como o venerável Śrīkantha triunfa, (assim como) o Mestre Maheśvara, que é outra de suas formas, e Bhūtirāja.."

Raniero Gnoli: “Louvor e vitória daquele Mestre, o único, conhecido na terra pelo nome de Srikantha, aos abençoados Mahesvara e Bhütirãja, que são suas encarnações.”

Swami Lakshmanjoo: "Que aquele mestre único, Śrīkaṇṭhanātha, que apareceu neste universo, seja sempre glorificado. E outra formação de Seu ser que era Maheśvara e Bhūtirāja, que esses dois mestres também sejam glorificados."

10- श्रीसोमानन्दबोधश्रीमदुत्पलविनिःसृताः जयन्ति संविदामोदसन्दर्भा दिक्प्रसर्पिणः ॥१०॥

śrīsomānandabodhaśrīmadutpalaviniḥsṛtāḥ jayanti saṃvidāmodasandarbhā dikprasarpiṇaḥ ॥10॥

जयन्ति [jayanti] glória* संविद् आमोद सन्दर्भा दिक् प्रसर्पिण [saṃvid āmoda sandarbhā dik prasarpiṇa] às composições perfumadas com a consciência que se espalha em todas as direções* श्री सोमानन्द बोध श्रीमत् उत्पल विनिःसृत [śrī somānanda bodha śrīmat utpala viniḥsṛta] emanadas de utpaladeva que (as recebeu) do venerável somãnanda*

10- Mark Dyczkowski: "Que triunfem as composições, perfumadas com a consciência que se espalha em todas as direções, criadas por Utpaladeva (o Deus do Lótus) que (incorporou) a sabedoria percebida do venerável Somānanda."

Swami Lakshmanjoo: "... espalhado por todo o mundo e expandido a partir do conhecimento de Somānanda e Utpaladeva. Somānanda e Utpaladeva criaram aquela fragrância, que se espalhou por todo o mundo, ..."

11- तदास्वादभरावेशबृंहितां मतिषट्पदीम् गुरोर्लक्ष्मणगुप्तस्य नादसंमोहिनीं नुमः ॥११॥

tadāsvādabharāveśabṛṃhitāṃ matiṣaṭpadīm gurorlakṣmaṇaguptasya nādasaṃmohinīṃ numaḥ ॥11॥

नुमः [numaḥ] eu me curvo diante da* मति षट्पदी [mati ṣaṭpadī] 'abelha' do intelecto* गुरु लक्ष्मणगुप्तस्य [guru lakṣmaṇaguptasya] do guru lakṣmaṇagupta* तत् आस्वाद भर आवेश बृंहित [tat āsvāda bhara āveśa bṛṃhita] intensificado pela absorção no sabor dele* नाद संमोहिनी [nāda saṃmohinī] que cativa o coração de todos por esse som*

11- Mark Dyczkowski: "Saudamos a mente semelhante a uma abelha do Mestre Lakṣmaṇagupta, cujo som é o atrativo (ressonância da consciência) intensificado por sua absorção no copioso sabor disso (Lótus, o Mestre Utpaladeva)."

Raniero Gnoli: “Saúdo o Mestre Lakṣmaṇagupta, que, como uma abelha nutrida por essas saborosas [flores] por onde penetrou, tanto perturba com [seu doce] som”

Swami Lakshmanjoo: "Eu me curvo diante de mati ṣaṭ padī (ṣaṭ padī significa aquela abelha negra), a abelha negra do intelecto de Lakṣmaṇagupta. O intelecto de Lakṣmaṇagupta era como uma abelha preta, que cativava o coração de todos pelo seu som ..."

12- यः पूर्णानन्दविश्रान्तसर्वशास्त्रार्थपारगः स श्रीचुखुलको दिश्यादिष्टं मे गुरुरुत्तमः ॥१२॥

yaḥ pūrṇānandaviśrāntasarvaśāstrārthapāragaḥ sa śrīcukhulako diśyādiṣṭaṃ me gururuttamaḥ ॥12॥

यः स श्रीचुखुलक [yaḥ sa śrīcukhulaka] que o senhor Cukhulaka* पूर्ण आनन्द विश्रान्त सर्व शास्त्र आर्थ पारगः [pūrṇa ānanda viśrānta sarva śāstra ārtha pāragaḥ] descansando em plena felicidade e que dominava todos os śāstras* दिश्यादिष्टं मे गुरु उत्तम [diśyādiṣṭaṃ me guru uttama] conceda-me tudo o que eu desejo (conhecer)*

12- Mark Dyczkowski: "Que o venerável Cukhulaka, o melhor dos professores que, tendo atravessado todo o significado das escrituras, descansa em perfeita felicidade, me instrua naquilo que (eu) desejo (aprender)."

Raniero Gnoli: “Ensina-me o quanto desejo, Mestre superior a todos, o venerável Cukhula, que, descansando em plena felicidade, penetrou no significado íntimo de todas as escrituras”.

Swami Lakshmanjoo: "Meu pai também era meu mestre de espiritualidade porque ele estava descansando em ānanda (pūrṇa ānanda) completo e universal e ele dominava e tinha as informações de todos os śāstras – meu pai. E seu nome era Cukhulakanātha. Embora seu nome fosse Narasiṁhagupta, seu outro nome era Cukhulakanātha. Que Cukhulakanātha, que foi meu grande mestre, conceda-me tudo o que eu desejo no mundo espiritual."

13- जयताज्जगदुद्धृतिक्षमोऽसौ भगवत्या सह शंभुनाथ एकः यदुदीरितशासनांशुभिर्मे प्रकटोऽयं गहनोऽपि शास्त्रमार्गः ॥१३॥

jayatājjagaduddhṛtikṣamo'sau bhagavatyā saha śaṃbhunātha ekaḥ yadudīritaśāsanāṃśubhirme prakaṭo'yaṃ gahano'pi śāstramārgaḥ ॥13॥

जयतात् [jayatāt] saúdo* शंभुनाथ एक [śaṃbhunātha eka] śambhunātha o único* भगवत्या सह [bhagavatyā saha] junto com (sua) consorte* जगत् उद्धृति क्षम [jagat uddhṛti kṣama] pode elevar o (inteiro) universo* असौ यद् उदीरित शासन अंशुभिः [asau yad udīrita śāsana aṃśubhiḥ] aquele que, pelos raios (iluminadores) de suas instruções* प्रकट मे [prakaṭa me] tornou claro para mim* अयं [ayaṃ] este* शास्त्र मार्ग [śāstra mārga] caminho das escrituras* अपि गहन [api gahana] embora (difícil) de entender*

13- Mark Dyczkowski: "Que Śambhunātha seja vitorioso! Aquele que, junto com (sua) consorte, pode elevar o (inteiro) universo. Aquele que, pelos raios (iluminadores) de suas instruções, tornou este caminho das escrituras claro para mim embora profundo (e difícil de entender)"

Raniero Gnoli: “Louvor e vitória a Śambhunātha, o único capaz, junto com os bem-aventurados, de nos tirar do mundo. Se o caminho das escrituras, embora profundo e sombrio, tornou-se claro para mim, devo isso aos raios dos ensinamentos transmitidos por ele.”.

Swami Lakshmanjoo: "Agora ele se curva diante de seu mestre do sistema Kula. [Seu] mestre do sistema Kula era Śambhunātha. E [Śambhunātha] tinha uma dūti (consorte). E ele era jagat uddhṛtikṣama ... Ele poderia elevar o universo inteiro em um minuto, deixe meu mestre ser glorificado. Que ele seja glorificado junto com sua dūti – que sua dūti também seja glorificada – foi quem apontou os pontos importantes dos śāstras, que se tornaram claros para mim ..."

14- सन्ति पद्धतयश्चित्राः स्रोतोभेदेषु भूयसा अनुत्तरषडर्धार्थक्रमे त्वेकापि नेक्ष्यते ॥१४॥

santi paddhatayaścitrāḥ srotobhedeṣu bhūyasā anuttaraṣaḍardhārthakrame tvekāpi nekṣyate ॥14॥

सन्ति पद्धतय चित्र भूयसा स्रोत भेदेषु [santi paddhatayaḥ citra bhūyasā srota bhedeṣu] existem muitos manuais em uso em diferentes tradições* तु एक अपि न इक्ष्यते अनुत्तर षडर्ध आर्थ क्रम [tu eka api na ikṣyate anuttara ṣaḍardha ārtha krama] mas nem mesmo um pode ser visto para os ritos (krama) do anuttaratrika*

14- Mark Dyczkowski: "Existem vários manuais litúrgicos (paddhati) em uso em muitas tradições. Mas nem mesmo um pode ser visto para os ritos (krama) do Anuttaratrika."

Raniero Gnoli: “Existem muitos manuais em uso em diferentes correntes. Para os métodos relativos ao Trika, ou seja, a escola sem superior, não existe sequer um.*

Swami Lakshmanjoo: "Embora nas escolas do Trika existam muitos caminhos, muitos caminhos importantes ... mas nem mesmo um existe agora, todos esses caminhos estão perdidos.

15- इत्यहं बहुशः सद्भिः शिष्यसब्रह्मचारिभिः अर्थितो रचये स्पष्टां पूर्णार्था प्रक्रियामिमाम् ॥१५॥

ityahaṃ bahuśaḥ sadbhiḥ śiṣyasabrahmacāribhiḥ arthito racaye spaṣṭāṃ pūrṇārthā prakriyāmimām ॥15॥

इत्यहं [ityahaṃ] então eu* बहुश सद्भिः शिष्य सब्रह्मचारिभिः अर्थिता [bahuśa sadbhiḥ śiṣya sabrahmacāribhiḥ arthitā] repetidamente solicitado por discípulos e colegas* रचये इमाम् आर्था स्पष्टां प्रक्रिया पूर्ण [racaye imām ārthā spaṣṭāṃ prakriyā pūrṇa] componho esta obra, clara e completa*

15- Mark Dyczkowski: "Portanto, repetidamente solicitado por (meus) discípulos e companheiros sinceros, componho esta liturgia (prakriyā), que é clara e completa."

Raniero Gnoli: “Eu, portanto, repetidamente solicitado por discípulos e noviços, componho esta obra, clara e completa”.

Swami Lakshmanjoo: "Ityahaṁ, então, foi necessário que eu explicasse esses caminhos porque esses caminhos estão todos perdidos ... fui solicitado a fazer tal śāstra que explicaria diante do público todos os caminhos, esclareceria todos os caminhos (arthita). Então, eu racaye, eu componho, spaṣṭām (claramente), este caminho do Trika na formação do Tantrāloka, que está preenchido com a explicação completa."

16- श्रीभट्टनाथचरणाब्जयुगात्तथा श्रीभट्टारिकांघ्रियुगलाद्गुरुसन्ततिर्या बोधान्यपाशविषनुत्तदुपासनोत्थबोधोज्ज्वलोऽभिनवगुप्त इदं करोति ॥१६॥

śrībhaṭṭanāthacaraṇābjayugāttathā śrībhaṭṭārikāṃghriyugalādgurusantatiryā bodhānyapāśaviṣanuttadupāsanotthabodhojjvalo'bhinavagupta idaṃ karoti ॥16॥

अभिनवगुप्त करोति इदं [abhinavagupta karoti idaṃ] abhinavagupta faz isso* तत् उपासन उत्थ बोध उज्ज्वल [tat upāsana uttha bodha ujjvala] resplandecente com o conhecimento vindo a ele* श्री भट्टनाथ चरण अब्ज युगात् [śrī bhaṭṭanātha caraṇa abja yugāt] através dos pés de lótus do venerável bhaṭṭanātha* तथा श्री भट्टारिका अङ्घ्रि युगलात् [tathā śrī bhaṭṭārikā aṅghri yugalāt] bem como através de bhaṭṭārikā sua consorte* गुरु सन्ततिः [guru santatiḥ] e da série ininterrupta de gurus* या बोध अन्य पाश विषनुत् [yā bodha anya pāśa viṣanut] que elimina o veneno de tudo que se opõem consciência*

16- Mark Dyczkowski: "Abhinavagupta faz isso, flamejando com a consciência iluminada surgida da adoração dos pés de lótus de Bhaṭṭanātha (ou seja, Śambhunātha) e Bhaṭṭārikā (sua consorte, junto com aqueles que os precederam) na Linhagem dos Mestres. (Sua adoração) é o antídoto do veneno dos grilhões de todas (coisas) que vão contra a consciência."

Raniero Gnoli: “Abhinavagupta, portanto, escreve esta obra; Abhinavagupta, todo resplandecente com o conhecimento que lhe veio por ter a devida reverência à linhagem espiritual de seus Mestres, a partir dos lótus dos pés de Bhaṭṭanātha e dos pés de Bhaṭṭārikā. [Essa família] elimina o veneno dos vínculos, ou seja, de tudo que não é consciência.”.

Swami Lakshmanjoo: "Mas este trabalho eu faço apenas pela graça de meus mestres, não com meu poder. Isso não estava em meu poder fazê-lo. Esse poder eu obtive dos dois pés, os dois pés de lótus, de Bhaṭṭanātha (Śaṁ-bhunātha) e dos dois pés de lótus de sua dūti (sua dūti também era extremamente divina, e ele próprio também era divino) ... toda a linhagem de mestres que surgiu daqueles dois pés de lótus de ambos, que santati realmente destrua o veneno de pāśa, o veneno de se enredar neste universo ..."

17- न तदस्तीह यन्न श्रीमालिनीविजयोत्तरे देवदेवेन निर्दिष्टं स्वशब्देनाथ लिङ्गतः ॥१७॥

na tadastīha yanna śrīmālinīvijayottare devadevena nirdiṣṭaṃ svaśabdenātha liṅgataḥ ॥17॥

न तत् अस्ति इह [na tat asti iha] não há nada aqui* यद् न निर्दिष्ट [yad na nirdiṣṭa] que não seja ensinado* देव देवेन श्रीमालिनीविजयोत्तर [deva devena śrīmālinīvijayottara] pelo deus dos deuses no mālinīvijaya tantra* स्व शब्देन अथ लिङ्गत [sva śabdena atha liṅgata] por suas palavras e por seus sinais*

17- Mark Dyczkowski: "Não há nada aqui (no Tantrāloka) que não seja ensinado pelo Deus dos deuses no Mālinīvijayattaratantra, seja direta ou indiretamente."

Raniero Gnoli: “Não há nada aqui que não tenha sido exposto por Deus dos Deuses no Mãlinivijaya, direta ou diretamente.”

Swami Lakshmanjoo: "Neste Tantrāloka, não existe aquele objeto que não existe no Mālinīvijaya [tantra]. O que quer que esteja no Mālinīvijaya, você encontrará no Tantrāloka, nada mais, porque o Mālinīvijaya é explicado pelo Senhor de senhores a Devī por Suas palavras diretas e por Seus sinais."

18- दशाष्टादशवस्वष्टभिन्नं यच्छासनं विभोः तत्सारं त्रिकशास्त्रं हि तत्सारं मालिनीमतम् ॥१८॥

daśāṣṭādaśavasvaṣṭabhinnaṃ yacchāsanaṃ vibhoḥ tatsāraṃ trikaśāstraṃ hi tatsāraṃ mālinīmatam ॥18॥

तत् सार शासन विभु [tat sāra śāsana vibhu] os ensinamentos (trika śāstra) do senhor* दश अष्टादश वसु अष्ट भिन्न [daśa aṣṭādaśa vasu aṣṭa bhinna] são divididos em dez, dezoito e sessenta e quatro* यत् हि सार त्रिक शास्त्र तत् मालिनी मत [yat hi sāra trika śāstra tat mālinī mata] cuja essência são as escrituras trika e destas o malinivijaya*

18- Mark Dyczkowski: “Os Ensinamentos do Senhor são divididos em (grupos de) dez, dezoito e sessenta e quatro (Tantras), cuja essência são as escrituras Trika e destas, o Malinivijaya.”

Swami Lakshmanjoo: "Este śāstra do Senhor Śiva é classificado em noventa e dois tantras: dez vezes, dezoito vezes e sessenta e quatro vezes. E todos esses noventa e dois tantras são explicados pelo próprio Senhor Śiva. Em noventa e dois tantras dois tantras, dez tantras são explicados de maneira dualística, e dezoito tantras são explicados de maneira mono-dualística, e os sessenta e quatro tantras são explicados de maneira monística de Trika. E, a essência destes noventa e dois tantras é o Trika śāstra, o Trika śāsana. E, a essência desse Trika śāstra é o Mālinīvijaya. Portanto, não há nada além do Mālinīvijaya Tantra."

19- अतोऽत्रान्तर्गतं सर्व संप्रदायोज्झितैर्बुधैः अदृष्ट प्रकटीकुर्मो गुरुनाथाज्ञया वयम् ॥१९॥

ato'trāntargataṃ sarva saṃpradāyojjhitairbudhaiḥ adṛṣṭa prakaṭīkurmo gurunāthājñayā vayam ॥19॥

अतस् गुरु नाथ आज्ञया [atas guru nātha ājñayā] assim por ordem do guru* प्रकटी कुर्म वयम् सर्व अत्र अन्तर्गत [prakaṭī kurma vayam sarva atra antargata] explicaremos tudo o que está contido aqui* बुध संप्रदाय उज्झित अदृष्ट [budha saṃpradāya ujjhita adṛṣṭa] que os eruditos sem saṃpradāya não conseguem ver*

19- Mark Dyczkowski: “Assim, por ordem do Mestre, explicaremos tudo o que está contido aqui, (particularmente aquelas escrituras negligenciadas) que não foram notadas pelos eruditos que não pertencem a nenhuma linhagem”.

Swami Lakshmanjoo: “Então, explicaremos claramente o que não foi entendido por aqueles jñānis, por aqueles panṇḍits, que estavam longe do saṁ-pradāya... Então, atrāntargatam, tudo o que está no corpo dos noventa e dois tantras, tudo o que existe, qualquer tradição de pensamento, escola e explicação que existe, esse objeto não é encontrado por aqueles mestres que foram longe da graça de seus mestres. E esse saṁpradāya eu esclarecerei neste Tantrāloka por ājñā, por ordem de meu mestre. Meu mestre me ordenou fazer isso..."

20- अभिनवगुप्तस्य कृतिः सेयं यस्योदिता गुरुभिराख्या त्रिनयनचरणसरोरुहचिन्तनलब्धप्रसिद्धिरिति ॥२०॥

abhinavaguptasya kṛtiḥ seyaṃ yasyoditā gurubhirākhyā trinayanacaraṇasaroruhacintanalabdhaprasiddhiriti ॥20॥

सा इयं कृति अभिनवगुप्तस्य [sā iyaṃ kṛti abhinavaguptasya] este é o trabalho de abhinavagupta* यस्य आख्या उदिता गुरुभिः [yasya ākhyā uditā gurubhiḥ] (um homem) assim declaram os mestres* त्रि नयन चरण सरोरुह चिन्तन लब्ध प्रसिद्धि इति [tri nayana caraṇa saroruha cintana labdha prasiddhi iti] que alcançou a perfeição suprema meditando nos pés de lótus do senhor de três olhos*

20- Raniero Gnoli: “Tal é o trabalho de Abhinavagupta, de um homem – assim declaram os Mestres – que graças à meditação (contínua) nos lótus dos pés do Deus de três olhos alcançou a suprema excelência do espírito.”

21- श्रीशम्भुनाथभास्करचरणनिपातप्रभापगतसंकोचम् अभिनवगुप्तहृदम्बुजमेतद्विचिनुत महेशपूजनहेतोः ॥२१॥

śrīśambhunāthabhāskaracaraṇanipātaprabhāpagatasaṃkocam abhinavaguptahṛdambujametadvicinuta maheśapūjanahetoḥ ॥21॥

महेश पूजन हेतु [maheśa pūjana hetu] para adorar o Senhor* विचिनुत एतत् अभिनवगुप्त हृद् अम्बुज [vicinuta etat abhinavagupta hṛd ambuja] contemple este o lótus do coração de abhinavagupta* श्री शम्भुनाथ भास्कर चरण निपात प्रभा अपगत संकोच [śrī śambhunātha bhāskara caraṇa nipāta prabhā apagata saṃkoca] que floresceu pela luz que cai dos pés do śambhunātha semelhante ao sol*

21- Mark Dyczkowski: "Para adorar o Senhor, contemple este, o lótus do coração de Abhinavagupta que floresceu pela luz que cai dos pés do Śambhunātha semelhante ao sol."

Swami Lakshmanjoo: "... deixe este lótus, lótus de cem pétalas, do coração de Abhinavagupta - este coração de Abhinavagupta, este Tantrāloka é o coração de Abhinavagupta - deixe este coração de Abhinavagupta ser vicinuta (arrancado um por um), arrancado um-por-um pelos leitores. Deixe os leitores do Tantrāloka colherem um por um o lótus deste coração de Abhinavagupta, isto é, o Tantrāloka é o coração de Abhinavagupta."

22- इह तावत्समस्तेषु शास्त्रेषु परिगीयते अज्ञानं संसृतेर्हेतुर्ज्ञानं मोक्षैककारणम् ॥२२॥

iha tāvatsamasteṣu śāstreṣu parigīyate ajñānaṃ saṃsṛterheturjñānaṃ mokṣaikakāraṇam ॥22॥

इह तावत् परिगीयते समस्तेषु शास्त्रेषु [iha tāvat parigīyate samasteṣu śāstreṣu] aqui (neste mundo) todas as escrituras declaram* अज्ञान हेतु [ajñāna hetu] que a ignorância é a causa da transmigração* संसृति मोक्ष एक कारण ज्ञान [saṃsṛti mokṣa eka kāraṇa jñāna] e a única causa da libertação é o conhecimento*

22-Mark Dyczkowski: "Aqui (em nossa tradição) todas as escrituras declaram unanimemente que a ignorância é a causa da transmigração e somente o conhecimento a causa da liberdade."

Swami Lakshmanjoo: “Neste mundo de espiritualidade, em todos os lugares, em cada śāstra, é cantado que a ignorância é a causa de repetidos nascimentos e mortes e o conhecimento é a causa da libertação dela. Isso é explicado por Śiva no tantra."

23- मलमज्ञानमिच्छन्ति संसाराङ्कुरकारणम् इति प्रोक्तं तथा च श्रीमलिनीविजयोत्तरे ॥२३॥

malamajñānamicchanti saṃsārāṅkurakāraṇam iti proktaṃ tathā ca śrīmalinīvijayottare ॥23॥

प्रोक्त तथा च श्रीमलिनीविजयोत्तरे [prokta tathā ca śrīmalinīvijayottare] isso é explicado no mālinīvijaya* इच्छन्ति मलम् अज्ञानम् [icchanti malam ajñānam] onde mala é considerado ignorância* संसार आङ्कुर कारणम् इति [saṃsāra āṅkura kāraṇam iti] a causa da germinação do saṃsāra*

23- Mark Dyczkowski: "(O Senhor) diz isso no Mālinīvijayatantra (onde Ele declara) que: A visão (dos sábios) é que a impureza (mala) (que mancha a alma) é na verdade (apenas) a ignorância, a causa do broto do saṃsāra."

Raniero Gnoli: “A ignorância, como dizem, é maculação, que é, por sua vez, a causa do broto [a partir do qual se desenvolve] transmigração. Tal é a opinião do Mãlinivijaya."

Swami Lakshmanjoo: "Mala é ignorância. Mala não é uma sujeira. Mala é [literalmente] “sujeira", mas essa sujeira é ignorância, e essa ignorância se torna a causa de māyīyamala e kārmamala. Malam é chamado de āṇavamala. Āṇavamala é chamado de ajñāna (ignorância) e que ajñāna é a causa de māyīyamala e kārmamala. Isso é explicado pelo Senhor Śiva no Mālinīvijayottara [tantra].

24- विशेषणेन बुद्धिस्थे संसारोत्तरकालिके संभावनां निरस्यैतदभावे मोक्षमब्रवीत् ॥२४॥

viśeṣaṇena buddhisthe saṃsārottarakālike saṃbhāvanāṃ nirasyaitadabhāve mokṣamabravīt ॥24॥

विशेषणेन [viśeṣaṇena] qualificação* बुद्धिस्थे [buddhistha] ligada ao intelecto* संसार उत्तर कालिके [saṃsāra uttara kālike] quando a transmigração chegar ao fim* संभावन [saṃbhāvana] considerando* निरस्य [nirasya] rejeitar* तत् [tat] disso* अभाव [abhāva] ausência* अब्रवीत् मोक्षम भाव [abravīt mokṣa bhāva] (o senhor) disse que a liberação ocorrerá*

24- Mark Dyczkowski: "A questão aqui é que a libertação (só é alcançada) quando (a ignorância) cessa, porque é impossível que (a ignorância) crie raízes na mente de alguém quando a transmigração chegar ao fim."

Swami Lakshmanjoo: "O Senhor Śiva explicou, disse, que mokṣa (liberação) só virá a existir, pela privação do ajñāna (ignorância) do puruṣa. [Agora], este ajñāna tem duas qualificações, esta ignorância tem duas qualificações: uma ignorância está ligada ao intelecto e outra ignorância está ligada ao puruṣa (ser). Mas se disséssemos que esse ajñāna, [que é explicado] lá em Mālinīvijaya, [se] for explicado como essa ignorância). que está apegada ao intelecto, [então] isso não pode ser [considerado a causa da escravidão do puruṣa] porque o intelecto passou a existir depois que o mundo foi criado. o intelecto aconteceu, o intelecto foi criado. Como, removendo a ignorância intelectual, você pode obter a liberação? Ainda existe saṁsāra.

25- अज्ञानमिति न ज्ञानाभावश्चातिप्रसङ्गतः स हि लोष्टादिकेऽप्यस्ति न च तस्यास्ति संसृतिः ॥२५॥

ajñānamiti na jñānābhāvaścātiprasaṅgataḥ sa hi loṣṭādike'pyasti na ca tasyāsti saṃsṛtiḥ ॥25॥

अज्ञान इति न अभावत् ज्ञान [ajñāna iti na abhāvat jñāna] ignorância não significa ausência de conhecimento* च अतिप्रसङ्गतः [ca atiprasaṅgataḥ] (no caso afirmativo) cairíamos no caso da extensão excessiva* हि स लोष्ट अदिक [hi sa loṣṭa adika] e até uma pedra, etc* अपि अस्ति न च तस्य अस्ति संसृति [api asti na ca tasya asti saṃsṛti] também estariam sujeitas à transmigração*

25- Mark Dyczkowski: "(Não somos da escola daqueles que acreditam nisso:) a ignorância consiste em uma total falta de conhecimento. Se assim fosse (o uso do termo) seria muito extenso (e teríamos que admitir) que pedras e similares (também estão) sujeitas à transmigração."

Raniero Gnoli: “A palavra “nesciência” não significa ausência de conhecimento, pois neste caso cairíamos no erro da extensão excessiva (antiprasaṅga). A ausência de conhecimento está, de facto, presente também nos seres inanimados, sem que estejam sujeitos à transmigração.”

Swami Lakshmanjoo: "Mas a ignorância não é a completa ausência de conhecimento. A completa ausência de conhecimento não é [o que se entende por] “ignorância” aqui."

26- अतो ज्ञेयस्य तत्त्वस्य सामस्त्येनाप्रथात्मकम् ज्ञानमेव तदज्ञानं शिवसूत्रेषु भाषितम् ॥२६॥

ato jñeyasya tattvasya sāmastyenāprathātmakam jñānameva tadajñānaṃ śivasūtreṣu bhāṣitam ॥26॥

अतस् शिव सूत्रेषु [atas śiva sūtreṣu] portanto nos śivasūtras* तत् अज्ञान एव भाषित [tat ajñāna eva bhāṣita] aquela ignorância é mencionada apenas como* ज्ञेयस्य तत्त्वस्य सामस्त्येन अप्रथ आत्मक ज्ञान [jñeyasya tattvasya sāmastyena apratha ātmaka jñāna] *falta de compreensão da natureza última do objeto de conhecimento em sua totalidade

26- Mark Dyczkowski: "Portanto, é dito no Śivasūtra que a ignorância é o (tipo de) conhecimento que (traz em seu rastro) uma falta de compreensão da natureza última do objeto de conhecimento em sua totalidade."

Raniero Gnoli: “A ignorância, portanto, como foi dito nos Sivasãtras, não é nada mais é fazer que um conhecimento que não ilumina a realidade cognoscível em sua totalidade sãmastyena)."

Swami Lakshmanjoo: "Então, também nos Śiva Sūtras, é explicado que essa ignorância é conhecimento, mas [conhecimento] em forma diferenciada. Jñeyasya tattvasya, quando a realidade do objeto que vale a pena conhecer. . . então, quando neste mundo objetivo, [quando] você não sente a natureza do Senhor Śiva neste mundo objetivo (sāmastyena āprathātmakam, quando você não sente a formação do Senhor Śiva neste mundo objetivo), esse tipo de conhecimento é chamado de ignorância. E isso é dito nos Śiva Sūtras."

27- चैतन्यमात्मा ज्ञानं च बन्ध इत्यत्र सूत्रयोः संश्लेषेतरयोगाभ्यामयमर्थः प्रदर्शितः ॥२७॥

caitanyamātmā jñānaṃ ca bandha ityatra sūtrayoḥ saṃśleṣetarayogābhyāmayamarthaḥ pradarśitaḥ ॥27॥

अयम् अर्थ प्रदर्शित [ayam artha pradarśita] este significado é especificado* संश्लेष इतर योगाभ्याम् [saṃśleṣa itara yogābhyām] ao combiná-los ou mantê-los separadamente* सूत्र अत्र चैतन्य आत्मा च ज्ञान बन्ध इति [sūtra atra caitanya ātmā ca jñāna bandha iti] nesses sutras a consciência é o self e o conhecimento é escravidão*

27- Mark Dyczkowski: "Este é o argumento da leitura dos aforismos 'o Self é consciência' e 'conhecimento é escravidão' alternativamente, juntos e separadamente."

Swami Lakshmanjoo: "Este mesmo ponto é explicado nos dois primeiros sutras dos Śiva Sūtras: “caitanyamātmā” (verso 1.1) e “jñānam bandha” (verso 1.2). Caitanyam ātmā, a consciência é o Self. Jñānam bandha, a percepção é escravidão. Nestes dois sutras, de saṁśleṣa e itara, ao combiná-los ou mantê-los separadamente, esses sutras, eles apontam a mesma explicação: a consciência é o Self e a percepção é a escravidão..."

28- चैतन्यमिति भावान्तः शब्दः स्वातन्त्र्यमात्रकम् अनाक्षिप्तविशेषं सदाह सूत्रे पुरातने ॥२८॥

caitanyamiti bhāvāntaḥ śabdaḥ svātantryamātrakam anākṣiptaviśeṣaṃ sadāha sūtre purātane ॥28॥

आह सूत्रे पुरातन भावान्तः शब्द चैतन्य इति [āha sūtre purātana bhāvāntaḥ śabda caitanya iti] no sutra anterior afirmou-se que o termo abstrato caitanya* स्वातन्त्र्य मात्रक [svātantrya mātraka] refere-se a (um estado de) liberdade absoluta* सदा अनाक्षिप्त विशेष [sadā anākṣipta viśeṣa] sem atributos específicos*

28- Mark Dyczkowski: "A palavra 'consciência' (caitanya) é um substantivo abstrato, pois sugere (que a consciência não é alguma 'coisa'), mas é, essencialmente, (um estado de) liberdade criativa e irrestrita (svatantrya), que é Ser -como tal, livre de todos os atributos específicos (condicionados)."

Swami Lakshmanjoo: "Caitanyam, esta [palavra] caitanyam é bhāvāntaḥ śabda. “Cetanā” não é bhāvān śabda. Cetanasya bhāvaḥ caitanyam. Estudioso: Então é um substantivo abstrato.

Swamiji: Sim. Porque a realidade existente da consciência é caitanya – a realidade existente – isto é, bhāvāntaḥ śabda. Este bhāvāntaḥ śabda explica a você apenas svātantrya mātrakam, apenas svātantrya, apenas independência absoluta, sem tocar em todos os outros aspectos do Senhor, por exemplo, onipresente, onisciente, etc. Anākṣipta viśeṣaṁ, e isso é explicado naquele antigo sutra."

29- द्वितीयेन तु सूत्रेण क्रियां वा करणं च वा ब्रुवता तस्य चिन्मात्ररूपस्य द्वैतमुच्यते ॥२९॥

dvitīyena tu sūtreṇa kriyāṃ vā karaṇaṃ ca vā bruvatā tasya cinmātrarūpasya dvaitamucyate ॥29॥

द्वितीयेन तु सूत्रेण च वा ब्रुवता [dvitīyena tu sūtreṇa ca vā bruvatā] o segundo aforismo declara* क्रिया वा करण [kriyā vā karaṇa] a existência da ação e do instrumento da ação* उच्यते द्वैत [ucyate dvaita] surgindo dualidade* तस्य चित् मात्र रूपस्य [tasya cit mātra rūpasya] nele cuja natureza é consciência pura*

29- Marcos Dyczkowski: "No segundo aforismo, (Śiva) declara que tanto o ato (de tornar-se vinculado) quanto (conhecimento-ignorância que é) os meios (pelos quais isso ocorre) existem juntos de tal maneira (que no estado acorrentado) a dualidade (surge) na (unidade) da consciência pura."

Raniero Gnoli: “Com o segundo aforismo ele admite a existência da ação e do instrumento da ação e, conseqüentemente, dualidade na unidade da consciência pura. Nesciência (repetindo assim o aforismo [de acordo com o outro interpretação]) nada mais é do que a percepção da dualidade, que, por ser imperfeita, é por sua vez chamada de "vínculo" e deve, portanto, ser rompida."

Swami Lakshmanjoo: "No próximo sūtra ... “jñānaṁ bandha”, explica que cinmātra rūpaḥ tem dois aspectos de ação: um é kriyā e o outro é karaṇa. Kriyā significa percepção (percepção é jñāna) e [aquela] pela qual você percebe [isto é, karaṇa], isto é [também] jñāna. Pelo qual você percebe, esse é o mundo objetivo. Quando sua percepção é ajustada ao mundo objetivo, essa percepção também é escravidão. Portanto, o conhecimento diferenciado é explicado desta forma [com respeito] a esse Ser consciente.

30- द्वैतप्रथा तदज्ञानं तुच्छत्वाद्बन्ध उच्यते तत एव समुच्छेद्यमित्यावृत्त्यानिरूपितम् ॥३०॥

dvaitaprathā tadajñānaṃ tucchatvādbandha ucyate tata eva samucchedyamityāvṛttyānirūpitam ॥30॥

तत् अज्ञान द्वैत प्रथा [tat ajñāna dvaita prathā] essa ignorância é percepção da dualidade* तुच्छत्वात् उच्यते बन्ध [tucchatvāt ucyate bandha] por ser inútil é chamada de escravidão* तत एव समुच्छेद्य [tata eva samucchedya] portanto deve ser eliminada* इति निरूपित आवृत्त्या [iti nirūpita āvṛttyā] isso é explicado pela repetição destes [dois] sutras*

30- Mark Dyczkowski: "Se o segundo aforismo for lido em conjunto com o primeiro (de modo que o aforismo significa “conhecimento é escravidão”), a sensação é que o conhecimento da (do mundo da) dualidade é, de fato, ignorância. Por ser uma ninharia vã (tuccha, em relação à consciência da consciência), é chamada de ‘escravidão’ e deve ser eliminada.”

Raniero Gnoli: “Nesciência (repetindo assim o aforismo [de acordo com o outro interpretação]) nada mais é do que a percepção da dualidade, que, por ser imperfeita, é por sua vez chamada de "vínculo" e deve, portanto, ser rompida."

Swami Lakshmanjoo: "E esse dvaita prathā, essa percepção diferenciada, é ajñāna (ignorância), e é tucchatvāt (tucchatvāt significa que deve ser descartado). Estudioso: É inútil. Swamiji: Inútil. Então, [conhecimento diferenciado] deve ser descartado, e isso é explicado pela repetição destes [dois] sutras novamente, duas repetições."

31- स्वतन्त्रात्मातिरिक्तस्तु तुच्छोऽतुच्छोऽपि कश्चन न मोक्षो नाम तन्नास्य पृथङ्नामापि गृह्यते ॥३१॥

svatantrātmātiriktastu tuccho'tuccho'pi kaścana na mokṣo nāma tannāsya pṛthaṅnāmāpi gṛhyate ॥31॥

मोक्ष नाम न कश्चन अतुच्छः तु तुच्छः [mokṣa nāma na kaścana atucchaḥ tu tucchaḥ] libertação não é algo real (atuccha) ou irreal (tuccha)* अतिरिक्त आत्म स्वतन्त्र [atirikta ātma svatantra] que difere do self que é svatantra* गृह्यते अपि तन्नास्य पृथक् नामा अपि [gṛhyate api tannāsya pṛthak nāmā api] não difere dele nem mesmo no nome*

31- Mark Dyczkowski: "A libertação não é alguma realidade substancial (atuccha) ou outra (tuccha) que difere do Self que é (intrinsecamente) livre. (Na verdade,) não difere dele nem mesmo no nome."

Raniero Gnoli: “A chamada libertação não é alguma realidade, imperfeita ou perfeita, que não seja o Self, que é liberdade. Nós não queremos isso aqui em si, nem mesmo o nome."

Swami Lakshmanjoo: "Agora, ele explica... o que é realmente a libertação (mokṣa). Mokṣa, ele explica, mokṣa é apenas svatantrātma, quando o seu ser se torna absolutamente independente de todos os lados. Isso é mokṣa, isso é libertação, então você é liberado. Sem essa independência absoluta, tudo o que existe neste mundo, se é tuccha ou se é atuccha, se é vazio (sem valor) ou se é digno, ... Portanto, não há nada explicado separadamente como mokṣa, exceto. svatantrātma."

32- यत्तु ज्ञेयसतत्त्वस्य पूर्णपूर्णप्रथात्मकम् तदुत्तरोत्तरं ज्ञानं तत्तत्संसारशान्तिदम् ॥३२॥

yattu jñeyasatattvasya pūrṇapūrṇaprathātmakam taduttarottaraṃ jñānaṃ tattatsaṃsāraśāntidam ॥32॥

यत् तु ज्ञान ज्ञेय सतत्त्वस्य प्रथ आत्मक [yattu jñāna jñeya satattvasya pratha ātmaka] o conhecimento da natureza do cognoscível* पूर्ण पूर्ण तत् उत्तर उत्तर तत्तत् संसार शान्तिद [pūrṇa pūrṇa tat uttara uttara tattat saṃsāra śāntida] à medida que se torna mais completo e mais elevado elimina as formas de transmigração*

32- Mark Dyczkowski: "À medida que o conhecimento da (realidade), isto é, o objeto do conhecimento juntamente com os princípios metafísicos que o constituem, se torna mais completo e, portanto, progressivamente mais elevado, ele reprime as várias formas de transmigração que correspondem (aos níveis alcançados) ."

Raniero Gnoli: “O conhecimento da natureza do cognoscível, à medida que se torna mais completo e, como tal, mais elevado, extingue uma a uma as diversas e correspondentes formas de transmigração [mas não a transmigração na sua totalidade]."

Swami Lakshmanjoo: "A essência que temos que perceber [daquilo que vale] a pena ser percebida, aquela essência [daquilo] que deve ser percebida (isto é, o Senhor Śiva), e essa percepção, desde que se torne plena por e, sucessivamente, à medida que estiver cheio, você estará próximo de mokṣa. Se não estiver cheio, se estiver incompleto, você estará longe de mokṣa. Então, essa plenitude [incompleta] é uma plenitude diferenciada. em algumas outras escolas, eles consideram isso completo, mas em outros sistemas não é, é incompleto. Portanto, a plenitude completa reside apenas no Shaivismo, embora eles estejam liberados desse saṁsāra próprio (tattat saṁsāra śāntidam)."

33- रागाद्यकलुषोऽस्म्यन्तःशून्योऽहं कर्तृतोज्झितः | इत्थं समासव्यासाभ्यां ज्ञानं मुञ्चति तावतः ॥३३॥

rāgādyakaluṣo'smyantaḥśūnyo'haṃ kartṛtojjhitaḥ | itthaṃ samāsavyāsābhyāṃ jñānaṃ muñcati tāvataḥ ॥33॥

राग आदि अकलुष अस्मि [rāga ādi akaluṣa asmi] não sou contaminado pelo apego e outros* अन्तः शून्य अहं [antaḥ śūnya ahaṃ] estou internamente vazio* कर्तृता उज्झित [kartṛtā ujjhita] não estou ativo* इत्थं तावत् ज्ञान मुञ्चति समास व्यासाभ्यां [itthaṃ tāvat jñāna muñcati samāsa vyāsābhyāṃ] são formas de conhecimento que coletiva ou individualmente (libertam apenas das formas relevantes de transmigração)*

33- Mark Dyczkowski: "Não sou contaminado pelo apego e coisas do gênero", "Estou interiormente vazio" e "Estou inativo" são formas de insight que, coletiva ou individualmente, só podem libertar de suas correspondentes (formas de escravidão)."

Raniero Gnoli: “Não estou poluído pelo apego, etc.”, “Estou vazio por dentro”, “Não estou ativo”: estas formas de conhecimento, coletiva ou individualmente, libertam-se apenas das formas relevantes de transmigração."

Swami Lakshmanjoo: "Alguns mestres de [outras] escolas dizem que, “rāgādi akuluṣo asmi”, a realidade do Ser é [realizada] quando você está absolutamente longe da escravidão de rāga (apego), kāma (desejo), krodha (ira), etc. (rāgādi akaluṣo asmi)."

34- तस्मान्मुक्तोऽप्यवच्छेदादवच्छेदान्तरस्थितेः | अमुक्त एव मुक्तस्तु सर्वावच्छेदवर्जितः ॥३४॥

tasmānmukto'pyavacchedādavacchedāntarasthiteḥ | amukta eva muktastu sarvāvacchedavarjitaḥ ॥34॥

तस्मात् मुक्त अपि अवच्छेदात् [tasmāt mukta api avacchedāt] portanto aquele que está livre de limitação não é libertado* अवच्छेद आन्तर स्थित [avaccheda āntara sthita] pois existem outras limitações* अमुक्त एव [amukta eva] (assim) ele não está realmente liberado* तु सर्व अवच्छेद वर्जित मुक्त [tu sarva avaccheda varjita mukta] mas se livrar de todas as limitações estará liberado*

34- Mark Dyczkowski: “Portanto, aquele que está livre de (apenas uma) limitação (avaccheda) não é libertado, pois existem outras limitações que continuam a existir. Aquele que está verdadeiramente libertado está livre de todas as limitações”.

Swami Lakshmanjoo: "Tasmāt mukto'pyavacchedāt. Então, embora ele esteja liberado dessas amarras, outra classe de amarras aparece para ele em seu caminho, em seu caminho. Então, desse ponto de vista, ele não está liberado de forma alguma. A pessoa realmente liberada é aquela que está liberta desses malas de todos os lados."

35- यत्तु ज्ञेयसतत्त्वस्य ज्ञानं सर्वात्मनोज्झितम् | अवच्छेदैर्न तत्कुत्राप्यज्ञानं सत्यमुक्तिदम् ॥३५॥

yattu jñeyasatattvasya jñānaṃ sarvātmanojjhitam | avacchedairna tatkutrāpyajñānaṃ satyamuktidam ॥35॥

तु यत् ज्ञानं ज्ञेय सतत्त्वस्य [tu yat jñānaṃ jñeya satattvasya] o conhecimento do objeto de conhecimento incluindo seu fundamento* सर्वात्मन उज्झित अवच्छेदैः [sarvātmana ujjhita avacchedaiḥ] livre de todas as limitações* न तत् कुत्रा अपि अज्ञानं [na tat kutrā api ajñānaṃ] não havendo ignorância em nenhum lugar* सत्य मुक्ति दम् [satya mukti dam] confere a verdadeira libertação*

35- Mark Dyczkowski: “O conhecimento do objeto de conhecimento juntamente com os princípios metafísicos que o constituem, livre em todos os sentidos de limitações, não admite de forma alguma a persistência da ignorância. Como tal, confere a verdadeira (e completa) libertação”.

Swami Lakshmanjoo: "A percepção daquele objeto digno de ser conhecido, Śiva (jñeyasatattvasya), essa percepção, quando é sarvātmanā ujjhitam avaccheda, quando está absolutamente longe, absolutamente longe de todas as amarras, esse tipo de percepção não está em lugar nenhum [não] percepção [do Self indiferenciado], em nenhum lugar ignorância, e isso lhe dá a liberação real (satya muktidam) ..."

36- ज्ञानाज्ञानस्वरूपं यदुक्तं प्रत्येकमप्यदः | द्विधा पौरुषबौद्धत्वभिदोक्तं शिवशासने ॥३६॥

jñānājñānasvarūpaṃ yaduktaṃ pratyekamapyadaḥ | dvidhā pauruṣabauddhatvabhidoktaṃ śivaśāsane ॥36॥

शिवशासने [śiva śāsane] segundo os śiva śāstras* ज्ञाना अज्ञान स्वरूप यत् उक्त प्रत्यक अपि अदस् द्विधा [jñānā ajñāna svarūpa yat ukta pratyaka api adas dvidhā] a natureza do conhecimento e da ignorância discutidas aqui são de duas maneiras cada um* पौरुष बौद्धत्व भिद उक्त [pauruṣa bauddhatva bhida ukta] ignorância do self e ignorância intelectual*

36- Mark Dyczkowski: "De acordo com a doutrina śaiva, o conhecimento e a ignorância discutidos aqui são de dois tipos cada, a saber, espiritual (pauruṣā) e intelectual (bauddha)."

Swami Lakshmanjoo: "Nos Śiva śāstras, diz-se que a realidade do conhecimento e da ignorância, é explicada como sendo, de duas maneiras: pauruṣa jñāna e pauruṣa ajñāna, bauddha jñāna e bauddha ajñāna – nos Śiva śāstras. Pauruṣa ajñāna [e pauruṣa jñāna estão] preocupados com o puruṣa (o Self): a ignorância do Self (pauruṣa ajñāna) e o conhecimento do Self (pauruṣa jñāna), estes dois Bauddha ajñāna e bauddha jñāna são a ignorância da apreensão intelectual e do conhecimento da apreensão intelectual."

37/38- तत्र पुंसो यदज्ञानं मलाख्यं तज्जमप्यथ | स्वपूर्णचित्क्रियारूपशिवतावरणात्मकम् ॥३७॥

संकोचिदृक्क्रियारूपं तत्पशोरविकल्पितम् | तदज्ञानं न बुद्ध्यंशोऽध्यवसायाद्यभावतः ॥३८॥

tatra puṃso yadajñānaṃ malākhyaṃ tajjamapyatha | svapūrṇacitkriyārūpaśivatāvaraṇātmakam ॥37॥

saṃkocidṛkkriyārūpaṃ tatpaśoravikalpitam | tadajñānaṃ na buddhyaṁśo'dhyavasāyādyabhāvataḥ ॥38॥

तत्र अज्ञानं मलाख्य [tatra ajñānaṃ malākhya] a ignorância chamada mala (impureza) inerente ao self limitado* पुंसो यत् अपि अथ तत् जम् [puṃso yat api atha tat jam] embora nasça dele (śiva)* स्व पूर्ण चित् क्रिया रूप शिवता आवरण आत्मक [sva pūrṇa cit kriyā rūpa śivatā āvaraṇa ātmaka] abrange o estado de śiva que é consciência e ação perfeitas em si* /  संकोचि दृक् क्रिया रूप अविकल्पित [saṃkoci dṛk kriyā rūpa avikalpita] é contração do conhecimento e da atividade sem qualquer vikalpa* तत् पशु [tat paśu] relacionada ao ser limitado* तत् अज्ञान [tat ajñāna] essa ignorância* न बुद्ध्यंश [na buddhi aṁśa] não pertence ao intelecto* अध्यवसाय आदि अभावत [adhyavasāya ādi abhāvata] pela ausência de determinação, etc*

37/38- Mark Dyczkowski: "A ignorância espiritual é chamada de 'impureza' (mala). Ela é (inerente ao próprio estado agrilhoado e, portanto) não é um produto de construções de pensamento (avikalpita) (como é o caso da ignorância intelectual). É essencialmente o (estado) contratado do conhecimento e ação da alma acorrentada. É gerado pelo próprio Śiva, mas mesmo assim, é o véu que obscurece Sua própria natureza Śiva, que é conhecimento completo e ação (desobstruída). Este (tipo de) ignorância não diz respeito ao intelecto porque não implica intelecção (adhyavasāya)."

Raniero Gnoli: “A ignorância inata é a chamada impureza. Nasce do self, mas é naturalizada por uma ofuscação da nossa própria natureza como Śiva, que consiste em conhecer e agir totalmente, e é inversamente descrito por conhecer e agir contraídos. Essa ignorância, típica do self decaído, não pertence ao domínio do conhecimento diferenciado (avikalpita), e não faz parte da mente (buddhi), devido à ausência de determinação (adhya vasãva). etc."

Swami Lakshmanjoo: "Nessas duas percepções e duas ignorâncias, a percepção sobre o puruṣa, aquela não percepção (ajñāna), é āṇavamala, é malākhyam. Tajjamapi atha, embora aquele āṇavamala tenha saído do próprio puruṣa – āṇavamala saiu, do puruṣa — mas esse āṇavamala encobre o estado real de Śiva, que é permeado com consciência e com ação ... Ele coloca conhecimento incompleto e ação incompleta em seu lugar, e isso é característica de paśu (ser limitado)..."

39/40- अहमित्थमिदं वेद्मीत्येवमध्यवसायिनी | षट्कञ्चुकाबिलाणूत्थप्रतिबिम्बनतो यदा ॥३९॥

धीर्जायते तदा तादृग्ज्ञानमज्ञानशब्दितम् | बौद्धं तस्य च तत्पौंस्नं पोषणीयं च पोष्टृच ॥४०॥

ahamitthamidaṃ vedmītyevamadhyavasāyinī | ṣaṭkañcukābilāṇūtthapratibimbanato yadā ॥39॥

dhīrjāyate tadā tādṛgjñānamajñānaśabditam | bauddhaṃ tasya ca tatpauṃsnaṃ poṣaṇīyaṃ ca poṣṭṛca ॥40॥

यदा धीर् जायते अध्यवसायिनी [yadā dhīr jāyate adhyavasāyinī] quando surge este intelecto que determina* एवम् अहम् वेद्मि इत्थम् इदं [evam aham vedmi ittham idaṃ] eu sei disso assim* इति षट् कञ्चुक आबिल अणु उत्थ प्रतिबिम्बनतः [iti ṣaṭ kañcuka ābila aṇu uttha pratibimbanataḥ] gerado pelo reflexo (do self) no (intelecto) do self individual (aṇu) que é maculado pelos seis kañcukas* तदा तादृक् ज्ञानम् अज्ञान शब्दितम् बौद्ध [tadā tādṛk jñānam ajñāna śabditam bauddha] tal conhecimento é chamado de ignorância relacionada ao intelecto* तस्य च तत् पौंस्नं पोषणीयं च पोष्टृ च [tasya ca tat pauṃsnaṃ poṣaṇīyaṃ ca poṣṭṛ ca] a ignorância do self e a ignorância mental alimentam-se mutuamente*

39/40- Mark Dyczkowski: "A forma que uma noção que determina (adhyavāsayanī dhī) (a natureza de uma entidade) é" Eu sei disso assim ". É gerada pelo reflexo (da luz do Self) no (espelho do intelecto) do self individual (aṇu) que é maculado pelas seis coberturas obscuras (se não se desenvolver mais), tal conhecimento é considerado ignorância (espiritual) que se alimentam mutuamente.

Raniero Gnoli: “Quando surge esta ideia (dhī) determinada (adhyavāsayanī): "Eu sei disso assim", despertada pelo reflexo [da luz do Self] no Self mínimo (aṇu) poluído pelas seis armaduras (kañcuka), então o conhecimento correspondente é a chamada ignorância mental. A ignorância inata e a ignorância mental alimentam-se mutuamente."

Swami Lakshmanjoo: "... o que é realmente o conhecimento de bauddha e a ignorância de bauddha (conhecimento intelectual e ignorância intelectual)... Acadêmico: Em oposição à ignorância inerente e ao conhecimento inerente. Swamiji: Sim. Aquele intelecto que percebe isso, “Estou percebendo este objeto, tal e tal objeto, desta forma (aham ittham, idaṁ vedmi)”, este tipo de percepção intelectual, quando passa a existir pela reflexão que saiu do puruṣa que está emaranhado pelas seis coberturas ... Estudioso: Ah, kañcukas. Essa reflexão é penetrada naquele intelecto e esse intelecto então percebe isso. “Eu percebo isso desta forma.” e esse tipo de percepção do intelecto, quando surge, esse tipo de conhecimento é chamado de ajñāna, e esse ajñāna é bauddha ajñāna e esse bauddha ajñāna já fortalecido e ganha cada vez mais vida por pauruṣa ajñāna. Pauruṣa ajñāna fortalece, nutre, alimenta, esse bauddha ajñāna E é poṣaṇīyaṁ ca poṣṭṛ ca, pauruṣa ajñāna fortalece a ignorância intelectual e a ignorância intelectual fortalece o pauruṣa ajñāna.

41/42- क्षीणे तु पशुसंस्कारे पुंसः प्राप्तपरस्थितेः | विकस्वरं तद्विज्ञानं पौरुषं निर्विकल्पकम् ॥४१॥

विकस्वराविकल्पात्मज्ञानौचित्येन यावसा | तद्बौद्धं यस्य तत्पौंस्नं प्राग्वत्पोष्यं च पोष्टृ च ॥४२॥

kṣīṇe tu paśusaṃskāre puṃsaḥ prāptaparasthiteḥ | vikasvaraṃ tadvijñānaṃ pauruṣaṃ nirvikalpakam ॥41॥

vikasvarāvikalpātmajñānaucityena yāvasā | tadbauddhaṃ yasya tatpauṃsnaṃ prāgvatpoṣyaṃ ca poṣṭṛ ca ॥42॥

क्षीणे तु पशु संस्कार [kṣīṇe tu paśu saṃskāra] quando as impressões de um ser limitado são destruídas* पुंसः प्राप्त परस्थित [puṃsaḥ prāpta parasthita] ao atingir o estado supremo* तत् विज्ञान पौरुष [tat vijñāna pauruṣa] que é chamado de conhecimento pauruṣa* विकस्वर निर्विकल्पक [vikasvara nirvikalpaka] que é expandido e sem vikalpa* तत् बौद्ध यावसा [tat bauddha yāvasā] esse conhecimento é chamado conhecimento intelectual na medida em que* विकस्वर अविकल्प आत्म ज्ञान औचित्येन [vikasvara avikalpa ātma jñāna aucityena] esse conhecimento é expandido e desprovido de vikalpas* प्राक्वत् यस्य तत् पौंस्नं पोष्यं च पोष्टृच [prākvat yasya tat pauṃsnaṃ poṣyaṃ ca poṣṭṛca] como antes esses dois conhecimentos alimentam-se um do outro*

41/42- Mark Dyczkowski: "O conhecimento espiritual é a consciência em expansão, desprovida de construções de pensamento, de alguém que atingiu o estado supremo, uma vez que o traço latente (samskāra) de seu estado (inferior) agrilhoado desapareceu. O insight libertador que se desenvolve em harmonia com esse conhecimento em expansão, livre de construções de pensamento, está o conhecimento intelectual. Como (mencionado) antes, esses dois se nutrem.

Swami Lakshmanjoo: "Quando as impressões de um ser limitado são destruídas (kṣīṇe tu paśu saṁskāre; saṁskāre significa, essas impressões, traços de limitação), quando os traços de limitação são destruídos e puruṣa está situado em sua própria natureza real, prāpta parasthite, aquele conhecimento que puruṣa contém, que é vikasvaraṁ (vikasvaraṁ significa brilho total), e esse conhecimento é chamado de conhecimento pauruṣa, e isso é nirvikalpakam, não avikalpitam ... "

43- तत्र दीक्षादिना पौंस्नमज्ञानं ध्वंसि यद्यपि | तथापि तच्छरीरान्ते तज्ज्ञानं व्यज्यते स्फुटम् ॥४३॥

tatra dīkṣādinā pauṃsnamajñānaṃ dhvaṃsi yadyapi | tathāpi taccharīrānte tajjñānaṃ vyajyate sphuṭam ॥43॥

तत्र [tatra] com relação a esses (tipos de ignorância)* अपि [yadi api] embora* पौंस्नम् अज्ञान ध्वंसि [pauṃsnam ajñāna dhvaṃsi] a ignorância relacionada ao self seja eliminada* दीक्षा आदिना [dīkṣā ādinā] através da iniciação, etc* यदि तथा अपि [tathā api] no entanto* तत् ज्ञान [tat jñāna] esse conhecimento* व्यज्यते स्फुट [vyajyate sphuṭa] manifesta-se claramente* तत् शरीर अन्ते [tat śarīra ante] após a morte do corpo*

43- Mark Dyczkowski: "A iniciação e similares erradicam a ignorância espiritual. No entanto, seu conhecimento correspondente se manifesta claramente apenas quando o corpo morre."

Swami Lakshmanjoo: "[Entre] essas duas percepções, essa ignorância do puruṣa é destruída ao ser iniciada pelos mestres. Quando você recebe iniciação de seu mestre, então aquela ignorância relacionada ao puruṣa é destruída. Embora seja destruída lá, o fruto de essa destruição é percebida apenas no final do corpo, não durante sua vida. Embora esteja lá, esse conhecimento esteja lá, pauruṣa jñāna está lá, mas o fruto de pauruṣa jñāna [isto é, liberação] é encontrado, é percebido, apenas. no final de deixar esse corpo físico."

44- बौद्धज्ञानेन तु यदा बौद्धमज्ञानजृम्भितम् | विलीयते तदा जीवन्मुक्तिः करतले स्थिता ॥४४॥

bauddhajñānena tu yadā bauddhamajñānajṛmbhitam | vilīyate tadā jīvanmuktiḥ karatale sthitā ॥44॥

तु यदा बौद्धज्ञानेन [tu yadā bauddhajñānena] contudo através (da evolução) do conhecimento mental* जृम्भित बौद्धम् अज्ञान विलीयते [jṛmbhita bauddham ajñāna vilīyate] o desenvolvimento da ignorância mental desaparece* तदा जीवन्मुक्ति [tadā jīvanmukti] então a liberação enquanto vivo* स्थिता करतले [sthitā karatale] está na palma da mão*

44- Mark Dyczkowski: "(No entanto), se o desenvolvimento da ignorância intelectual cessasse por meio do conhecimento intelectual, então a libertação enquanto ainda estava vivo estaria como se estivesse na palma da mão."

Swami Lakshmanjoo: "... bauddha jñāna destrói completamente o bauddha ajñāna (ignorância intelectual) – quando essa ignorância intelectual também é destruída em sua vida (se pauruṣa jñāna está presente e a ignorância intelectual também é destruída pelo conhecimento intelectual), então jīvan mukti está lá, karatale, em sua mão..."

45- दीक्षापि बौद्धविज्ञानपूर्वा सत्यं विमोचिका | तेन तत्रापि बौद्धस्य ज्ञानस्यास्ति प्रधानता ॥४५॥

dīkṣāpi bauddhavijñānapūrvā satyaṃ vimocikā | tena tatrāpi bauddhasya jñānasyāsti pradhānatā ॥45॥

दीक्ष अपि [dīkṣa api] assim como a iniciação* सत्य विमोचिका [satya vimocikā] é verdadeiramente libertadora* पूर्वा बौद्धविज्ञान [pūrvā bauddhavijñāna] quando precedida de discernimento* तेन अपि तत्रा [tena api tatrā] também mesmo nesse caso* अस्ति प्रधानता बौद्धस्य ज्ञानस्य [asti pradhānatā bauddhasya jñānasya] o conhecimento intelectual é o fator dominante*

45- Mark Dyczkowski: "Mesmo a iniciação é verdadeiramente libertadora (apenas) quando precedida por um insight intelectual claro (bauddhavijñāna). Assim, também nesse caso, o conhecimento intelectual é o fator dominante."

Swami Lakshmanjoo: ".. Bauddha jñāna é uma obrigação aqui! Se bauddha jñāna não estiver lá, então nada estará lá. Se bauddha jñāna estiver lá, tudo estará lá. Portanto, o conhecimento intelectual deve ser alcançado de todos os lados. Porque, dīkṣāpi , esta iniciação também se torna bem-sucedida se houver poder intelectual no discípulo para recebê-la... Se ele não tiver esse poder intelectual, esse dīkṣā não será bem-sucedido. Então, dessa forma também, bauddha jñāna é predominante.

46- ज्ञानाज्ञानागतं चैतद्द्वित्वं स्वायम्भुवे रुरौ | मतङ्गादौ कृतं श्रीमत्खेटपालादिदैशिकैः ॥४६॥

jñānājñānāgataṃ caitaddvitvaṃ svāyambhuve rurau | mataṅgādau kṛtaṃ śrīmatkheṭapālādidaiśikaiḥ ॥46॥

एतद् द्वित्व ज्ञान अज्ञान गत च [etad dvitva jñāna ajñāna gata ca] essas duas formas do conhecimento e da ignorância* कृत [kṛta] foram explicadas* श्रीमत् खेटपाल आदि दैशिक [śrīmat kheṭapāla ādi daiśika] pelo eminente Kheṭapāla e outros mestres* स्वायम्भुवे रुरु मतङ्ग आदौ [svāyambhuve ruru mataṅga ādau] no rauravāgama svayambhuvāgama mataṅgatantra e outros*

46- Mark Dyczkowski: "Esses dois aspectos do conhecimento e da ignorância foram expostos por muitos Mestres, o primeiro dos quais foi Kheṭapāla em seus (comentários) sobre o Rauravāgama, Svayambhuvāgama, Mataṅgatantra e o resto."

Swami Lakshmanjoo: "Isso é explicado no Svāyambhu śāstra, no Ruru śāstra, no Mataṅga śāstra, por Kheṭapāla, etc., mestres."

47- तथाविधावसायात्मबौद्धविज्ञानसम्पदे | शास्त्रमेव प्रधानं यज्ज्ञेयतत्त्वप्रदर्शकम् ॥४७॥

tathāvidhāvasāyātmabauddhavijñānasampade | śāstrameva pradhānaṃ yajjñeyatattvapradarśakam ॥47॥

शास्त्र एव यत् ज्ञेय तत्त्व प्रदर्शक [śāstra eva yat jñeya tattva pradarśaka] as escrituras que revelam a natureza da realidade* प्रधान सम्पदे तथाविध बौद्ध विज्ञान आत्म अवसाय [pradhāna sampade tathāvidha bauddha vijñāna ātma avasāya] são principal meio para atingir aquela compreensão intelectual que é a percepção da liberdade*

47- Mark Dyczkowski: "As Escrituras, que revelam a natureza de tudo o que precisa ser conhecido (jñeyatattva), são de fato o principal meio pelo qual (o sábio) atinge aquela compreensão intelectual que é esse insight libertador (avasāya)."

Swami Lakshmanjoo: "Aquele śāstra que o leva à essência, à realidade, daquilo que deve ser conhecido, esse śāstra se preocupa [em] manter, experimentar ou alcançar a glória de bauddha vijñāna. Este śāstra é necessário para isso, isto é, aquele śāstra que o levará àquele ponto Daquilo [que] deve ser conhecido. Então, o advaita śāstra está relacionado... o advaita śāstra é uma obrigação para alcançar a glória de bauddha jñāna."

48- दीक्षया गलितेऽप्यन्तरज्ञाने पौरुषात्मनि | धीगतस्यानिवृत्तत्वाद्विकल्पोऽपि हि सम्भवेत् ॥४८॥

dīkṣayā galite'pyantarajñāne pauruṣātmani | dhīgatasyānivṛttatvādvikalpo'pi hi saṃbhavet ॥48॥

दीक्षया [dīkṣayā] embora por meio da iniciação* गलित अपि अन्तर् अज्ञान पौरुष आत्मनि [galita api antar ajñāna pauruṣa ātmani] a ignorância intelectual interna desapareça* धीगतस्य अनिवृत्तत्वात् विकल्प अपि हि संभवेत् [dhīgatasya anivṛttatvāt vikalpa api hi saṃbhavet] se a ignorância intelectual persistir pauruṣa ajñāna pode surgir novamente*

48- Mark Dyczkowski: "Embora os ritos de iniciação possam ter eliminado a ignorância espiritual interna, construções de pensamento podem (no entanto) ainda se formar enquanto a ignorância intelectual persistir."

Swami Lakshmanjoo: "Embora, pela iniciação dos mestres, esta ignorância relacionada com puruṣa tenha desaparecido, mas enquanto dhīgata ajñāna, dhīgatasya anivṛttatvāt, quando bauddha ajñāna não for destruído, não tiver desaparecido, vikalpo api hi sambhavet, existe a possibilidade de pauruṣa ajñāna também surgir novamente ..."

49- देहसद्भावपर्यन्तमात्मभावो यतो धियि | देहान्तेऽपि न मोक्षः स्यात्पौरुषाज्ञानहानितः ॥४९॥

dehasadbhāvaparyantamātmabhāvo yato dhiyi | dehānte'pi na mokṣaḥ syātpauruṣājñānahānitaḥ ॥49॥

यत देह सद्भाव पर्यन्त [yata deha sadbhāva paryanta] enquanto o corpo existir* आत्म भाव धियि [ātma bhāva dhiyi] o sentido de auto identificação persiste na mente* न देह अन्त अपि [na deha anta api] mas não quando o corpo deixa de existir* स्यात् मोक्ष हानित पौरुष अज्ञान [syāt mokṣa hānita pauruṣa ajñāna] então há libertação devido ao desaparecimento da ignorância intelectual* 

49- Mark Dyczkowski: "Enquanto o corpo permanecer, o sentido da própria identidade (corpórea) persiste na mente, mas não quando o corpo deixa de existir. Portanto, (aquele cuja) ignorância espiritual foi removida é libertado (só então). "

Swami Lakshmanjoo: "Deha sadbhāva paryantam. E há outro ponto também a ser discutido. Porque, enquanto sua estrutura física existir e ele tiver alcançado o pauruṣa jñāna - e sua estrutura física, contanto que ele mantenha essa estrutura física até morte–ātmabhāvo yato dhiyi, e essa ignorância intelectual brilha ali enquanto seu [corpo físico existir], há uma possibilidade de pauruṣa jñāna [sozinho] libertar você: se você alcançar pauruṣa jñāna e morrer ... então não há medo de retornar novamente a ajñāna."

50- बौद्धाज्ञाननिवृत्तौ तु विकल्पोन्मूलनाद्ध्रुवम् | तदैव मोक्ष इत्युक्तं धात्रा श्रीमन्निशाटने ॥५०॥

bauddhājñānanivṛttau tu vikalponmūlanāddhruvam | tadaiva mokṣa ityuktaṃ dhātrā śrīmanniśāṭane ॥50॥

तु बौद्ध अज्ञान निवृत्ति [tu bauddha ajñāna nivṛtti] no entanto quando cessa bauddhājñāna (ignorância intelectual)* विकल्प उन्मूलनात् ध्रुवम् [vikalpa unmūlanāt dhruvam] o conhecimento conceitual (vikalpa) acaba* तद् एव मोक्ष [tad eva mokṣa] e a libertação é alcançada* इति उक्त धात्रा श्रीमत् निशाटन [iti ukta dhātrā śrīmat niśāṭana] assim disse śiva no niśāṭanatantra*

50- Mark Dyczkowski: “No entanto, a libertação é certamente alcançada no exato momento em que a ignorância intelectual cessa, porque (a formação) de construções de pensamento (vinculativas) foi posta fim. Como o próprio Benfeitor disse no Niśātanatantra."

Swami Lakshmanjoo: "Quando bauddha ajñāna desapareceu, a ignorância intelectual se foi, e vikalpa unmūlanāt, e pauruṣa ajñāna também é desenraizado, então tadaiva mokṣa, então você obtém a liberação. Isso é explicado pelo Senhor Śiva no tantra Niśāṭana."

51- विकल्पयुक्तचितस्तु पिण्डपाताच्छिवं व्रजेत् | इतरस्तु तदैवेति शास्त्रस्यात्र प्रधानतः ॥५१॥

vikalpayuktacitastu piṇḍapātācchivaṃ vrajet | itarastu tadaiveti śāstrasyātra pradhānataḥ ॥51॥

तु विकल्प युक्त चित [tu vikalpa yukta cita] aquele cuja mente está associada ao conhecimento conceitual* व्रजेत् शिव पिण्ड पाता [vrajet śiva [piṇḍa pātā] alcança śiva depois que o corpo morre* इतर तु तद् एव [itara tu tad eva] mas quem possui conhecimento intelectual se liberta em vida* इति प्रधानत शास्त्रस्य अत्र [iti pradhānata śāstrasya atra] pois o conhecimento dos śāstras é predominante*

51- Mark Dyczkowski: "Aquele cuja mente é dada a construções de pensamentos alcança Śiva somente depois que o corpo morre, (não assim) para aquele (que percebe) a importância suprema das escrituras."

Swami Lakshmanjoo: "Aquele [que foi iniciado e] que obteve vikalpa em sua esfera intelectual de conhecimento (vikalpa yukta cittastu), isso significa [que embora] ele tenha pauruṣa jñāna, [ele também tem] bauddha ājñāna (pauruṣa [jñāna] e ao mesmo tempo bauddha ājñāna, que é vikalpa yukta cittastu) ... Itarastu, mas aquele que possui conhecimento intelectual também ao mesmo tempo, tadaiva, ele se liberta durante sua vida, Iti śāstrasyātra pradhānataḥ, então, o [conhecimento dos] śāstras é mais válido do que a sua experiência do Ser, o conhecimento intelectual é mais predominante lá."

52- ज्ञेयस्य हि परं तत्त्वं यः प्रकाशात्मकः शिवः | नह्यप्रकाशरूपस्य प्राकाश्यं वस्तुतापि वा ॥५२॥

jñeyasya hi paraṃ tattvaṃ yaḥ prakāśātmakaḥ śivaḥ | nahyaprakāśarūpasya prākāśyaṃ vastutāpi vā ॥52॥

परं तत्त्व ज्ञेयस्य [paraṃ tattva jñeyasya] natureza suprema do objeto de percepção* हि शिव यः प्रकाश आत्मक [hi śiva yaḥ prakāśa ātmaka] é śiva que é formado de luz* अप्रकाश रूपस्य नहि प्राकाश्य [aprakāśa rūpasya nahi prākāśya] o que não é luz não pode se manifestar* वा अपि वस्तुता [vā api vastutā] nem ter realidade*

52- Mark Dyczkowski: "A natureza suprema (param tattvam) do objeto (da percepção) é o próprio Śiva que é Luz, pois aquilo que não é Luz não pode ser iluminado (isto é, manifestado) nem ter qualquer existência (vastutā)."

Swami Lakshmanjoo: "O objeto real é, de fato, o Senhor Śiva. Esse objeto real não está longe do mundo objetivo. É neste mundo objetivo que você encontra a essência do Senhor Śiva, porque nada pode existir sem a luz de Senhor Śiva."

53- अवस्तुतापि भावानां चमत्कारैकगोचरा | यत्कुड्यसदृशी नेयं धीरवस्त्वेतदित्यपि ॥५३॥

avastutāpi bhāvānāṃ camatkāraikagocarā | yatkuḍyasadṛśī neyaṃ dhīravastvetadityapi ॥53॥

अपि अवस्तुत भावानां [api avastuta bhāvānāṃ] até mesmo o conceito de inexistência* चमत्कार एक गोचरा [camatkāra eka gocarā] está presente no domínio único da consciência* यत् इयं धीः अवस्तु एतद् इति अपि न कुड्य सदृशी [yat iyaṃ dhīḥ avastu etad iti api na kuḍya sadṛśī] a noção 'inexistente (avastu)' não é como (a de um objeto inanimado) como uma parede*

53- Mark Dyczkowski: "(Na verdade, até) a inexistência (avastutā) de entidades também está presente no único campo da maravilha (da consciência). A noção" isto é inexistente (avastu)" não é como (um objeto externo inerte como) uma parede."

54- प्रकाशो नाम यश्चायं सर्वत्रैव प्रकाशते | अनपह्नवनीयत्वात् किं तस्मिन्मानकल्पनैः ॥५४॥

prakāśo nāma yaścāyaṃ sarvatraiva prakāśate | anapahnavanīyatvāt kiṃ tasminmānakalpanaiḥ ॥54॥

च अयं यः नाम प्रकाश सर्वत्र एव [ca ayaṃ yaḥ nāma prakāśa sarvatra eva] esta luz (da consciência) brilha em todos os lugares* प्रकाशते [prakāśate] é autoevidente* किं मान कल्पना तस्मिन् अनपह्न वनीयत्वात् [kiṃ māna kalpanā tasmin anapahna vanīyatvāt] qual é então a utilidade de aplicar qualquer meio de conhecimento para (conhecê-la)*

54- Mark Dyczkowski: "Na verdade, esta luz (da consciência) brilha em todos os lugares. Assim, como é inegável, qual é a utilidade de aplicar qualquer meio de conhecimento para (conhecê-la)? (Tudo o que precisa ser feito é reconhecer que essa é a única luz da manifestação de todas as coisas)."

Swami Lakshmanjoo: "E esta prakāśa do Senhor Śiva, que existe em todo e qualquer objeto do mundo, porque você não pode ignorá-la, anapahnavanīyatvāt, então, não há necessidade de colocar provas nela para provar sua existência. Existe, não há necessidade de provas [porque] já está lá."

55- प्रमाणान्यपि वस्तूनां जीवितं यानि तन्वते | तेषामपि परो जीवः स एव परमेश्वरः ॥५५॥

pramāṇānyapi vastūnāṃ jīvitaṃ yāni tanvate | teṣāmapi paro jīvaḥ sa eva parameśvaraḥ ॥55॥

प्रमाणानि अपि वस्तूनां जीवितं [pramāṇāni api vastūnāṃ jīvitaṃ] os meios de conhecimento dão vida aos objetos* यानि तन्वते तेषाम् अपि परः जीवः स एव परमेश्वरः [yāni tanvate teṣām api paraḥ jīvaḥ sa eva parameśvaraḥ] no entanto é o próprio paramesvara apenas ele que dá vida a tudo*

55- Mark Dyczkowski: "Os meios de conhecimento dão vida a tudo (como todas as coisas aparecem ao sujeito senciente por meio dele). E o próprio Śiva (a verdadeira identidade do sujeito) lhe dá vida."

Raniero Gnoli: “ Os próprios meios de conhecimento que dão vida às coisas – a vida delas também, em última instância, é constituída por Paramesvara e somente por Ele."

56- सर्वापह्नवहेवाकधर्माप्येवं हि वर्तते | ज्ञानमात्मार्थमित्येतन्नेति मां प्रति भासते ॥५६॥

sarvāpahnavahevākadharmāpyevaṃ hi vartate | jñānamātmārthamityetanneti māṃ prati bhāsate ॥56॥

अपि हेवाक अपह्नव सर्व धर्मा [api hevāka apahnava sarva dharmā] mesmo alguém que se deleita em negar tudo* वर्तते एवं हि इति ज्ञान आत्मा आर्थ [vartate evaṃ hi iti jñāna ātmā ārtha] deve perceber que a negação do conhecimento do sujeito e do objeto* एतद् नेति मां प्रति भासते [etad neti māṃ prati bhāsate] se apresenta àquele ser empenhado em negar sua própria existência*

56- Mark Dyczkowski: "Mesmo alguém (que se deleita) em refutar tudo deve admitir que (sua vã tentativa de) negar o conhecimento, sujeito e objeto é (só possível) na medida em que (qualquer um desses aspectos) se apresenta ao senciente (sujeito empenhado em refutar sua existência)."

Swami Lakshmanjoo: "... Os budistas negam o mundo objetivo, o mundo subjetivo e o mundo cognitivo, mas esta negação dos mundos objetivo, subjetivo e cognitivo também prova a existência do conhecimento porque eles sabem que este objeto não existe ... porque essa negação também existe naquela existência do Senhor Śiva."

57- अपह्नुतौ साधने वा वस्तूनामाद्यमीदृशम् | यत्तत्र के प्रमाणानामुपपत्त्युपयोगिते ॥५७॥

apahnutau sādhane vā vastūnāmādyamīdṛśam | yattatra ke pramāṇānāmupapattyupayogite ॥57॥

अपह्नुतौ साधन वा [apahnutau sādhana vā] na negação ou afirmação da existência de qualquer coisa* ईदृशम् यत् आद्यम् वस्तूनाम् तत्र [īdṛśam yat ādyam vastūnām tatra] considerando a prioridade de tal realidade* के प्रमाणानाम् उपपत्ति उपयोगित [ke pramāṇānām upapatti upayogita] como podem os meios de conhecimento ser aplicados a ele*

57- Mark Dyczkowski: "(Na medida em que) a negação ou afirmação de (a existência de) qualquer coisa (incluindo a do sujeito senciente) é tal que, a priori, (aquele que nega deve participar dele), como pode qualquer meio de conhecimento ser justificadamente aplicável a ele?”

Swami Lakshmanjoo: "quando você nega todo este universo, todo este mundo objetivo, mundo cognitivo e mundo subjetivo, ou [quando] você prova este mundo cognitivo, mundo subjetivo e mundo objetivo, ao provar ou ao negar você sente que o mais elevado tem a existência brilhante do Senhor Śiva. Portanto, nem há possibilidade de levantar provas sobre Ele ..."

58- कामिके तत एवोक्तं हेतुवादविवर्जितम् | तस्य देवातिदेवस्य परापेक्षा न विद्यते ॥५८॥

kāmike tata evoktaṃ hetuvādavivarjitam | tasya devātidevasya parāpekṣā na vidyate ॥58॥

कामिक उक्तं ततस् एव [kāmika uktaṃ tatas eva] o kāmika tantra diz que esta realidade* हेतु वाद विवर्जित [hetu vāda vivarjita] está além da discussão lógica* तस्य देव अतिदेवस्य न विद्यते पर अपेक्षा [tasya deva atidevasya na vidyate para apekṣā] o deus supremo dos deuses não depende de nenhum outro*

58- Mark Dyczkowski: "Portanto, o mesmo é dito no Kāmikāgama (com as palavras): "(Esta realidade) é livre de discussão lógica (hetuvāda). O Deus supremo dos deuses não depende de nenhum outro.”

Swami Lakshmanjoo: "No Kāmika tantra, é portanto explicado que Isto é hetuvādavivarjitam, É privado de, Está longe de, hetuvāda ... Está além disso. Não há “por que” e não há “como”. Está lá, já existe lá [Pois] esse Senhor dos senhores, não há apekṣā (apoio) de qualquer outro agente ..."

59/60/61 (60/61/62)- परस्य तदपेक्षत्वात्स्वतन्त्रोऽयमतः स्थितः | अनपेक्षस्य वशिनो देशकालाकृतिक्रमाः ॥५९॥

नियता नेति स विभुर्नित्यो विश्वाकृतिः शिवः | विभुत्वात्सर्वगो नित्यभावादाद्यन्तवर्जितः ॥६०॥

विश्वाकृतित्वाच्चिदचित्तद्वैचित्र्यावभासकः | ततोऽस्य बहुरूपत्वमुक्तं दीक्षोत्तरादिके ॥६१॥

parasya tadapekṣatvātsvatantro'yamataḥ sthitaḥ | anapekṣasya vaśino deśakālākṛtikramāḥ ॥59॥

niyatā neti sa vibhurnityo viśvākṛtiḥ śivaḥ | vibhutvātsarvago nityabhāvādādyantavarjitaḥ ॥60॥

viśvākṛtitvāccidacittadvaicitryāvabhāsakaḥ | tato'sya bahurūpatvamuktaṃ dīkṣottarādike ॥61॥

परस्य तद् अपेक्षत्वात् [parasya tad apekṣatvāt] é o outro que depende dele* अतः स्थितः अयम् स्वतन्त्र [ataḥ sthitaḥ ayam svatantra] e por isso ele é sempre livre* अनपेक्षस्य वशिन [anapekṣasya vaśina] independente e senhor de tudo* देश काल आकृति क्रमा [deśa kāla ākṛti kramā] e que não depende das sequências de espaço, tempo e forma* // नियता न इति सः शिवः [niyatā na iti saḥ śivaḥ] assim é ele é śiva* विभुः नित्यः विश्वाकृतिः [vibhuḥ nityaḥ viśvākṛtiḥ] onipotente eterno e onipresente* विभुत्वात् सर्वगः [vibhutvāt sarvagaḥ] pela onipotência está em toda parte* नित्यभावात् आदि अन्त वर्जितः [nityabhāvāt ādi anta varjitaḥ] pela eternidade não tem começo nem fim* // विश्वाकृतित्वात् [viśvākṛtitvāt] pela sua onipresença* चित् अचित् तद् वैचित्र्य अवभासकः [cit acit tad vaicitrya avabhāsakaḥ] manifesta todas as coisas, animadas ou inanimadas* ततस्दी क्षोत्तरादिके अस्य उक्तं बहु रूपत्वम् [tatas dīkṣottarādike asya uktaṃ bahu rūpatvam] assim no dīkṣottaratantra diz-se que ele tem muitas formas*

60/61/62- Mark Dyczkowski: “O Deus supremo dos deuses não depende de nenhum outro, mas é o ‘outro’ que depende dele e por isso Ele é sempre livre.” Aquele que é independente e mestre (de todas as coisas) não está condicionado pelas sequências de espaço, tempo e forma, e assim (esse Mestre independente) é Śiva, que é onipresente, eterno e oniforme. Em virtude de Sua onipresença, Ele é onipresente. Como ele é eterno, Ele é livre de começo e fim. Por ser oniforme, ele manifesta uma maravilhosa variedade de coisas, tanto animadas quanto inanimadas. Assim, no Dīkṣottara, por exemplo, diz-se que Ele tem muitas formas."

63- भुवनं विग्रहो ज्योतिः खं शब्दो मन्त्र एव च | बिन्दुनादादिसंभिन्नः षड्विधः शिव उच्यते ॥६३॥

bhuvanaṃ vigraho jyotiḥ khaṃ śabdo mantra eva ca | bindunādādisaṃbhinnaḥ ṣaḍvidhaḥ śiva ucyate ॥63॥

शिव उच्यते षड्विधः [śiva ucyate ṣaḍvidhaḥ] śiva é considerado sêxtuplo* भुवनं विग्रहः ज्योतिः खं शब्दः एव च मन्त्र [bhuvanaṃ vigrahaḥ jyotiḥ khaṃ śabdaḥ eva ca mantra] mundo forma luz espaço som e mantra* संभिन्नः बिन्दु नाद आदि [saṃbhinnaḥ bindu nāda ādi] junto com bindu nāda etc.*

63- Mark Dyczkowski: "Śiva, consistindo de Luz e Som (divinos), etc., é considerado sêxtuplo como a Ordem Mundial (bhuvana), Forma, Luz, Espaço, Som e Mantra."

Raniero Gnoli: “Diz-se que ele tem múltiplas formas: «Śiva é sêxtuplo, isto é, mundo, forma, luz, espaço, som e mantra» (onde bindu, nãda, etc. estão incluídos aqui)."

64- यो यदात्मकतानिष्ठस्तद्भावं स प्रपद्यते | व्योमादिशब्दविज्ञानात्परो मोक्षो न संशयः ॥६४॥

yo yadātmakatāniṣṭhastadbhāvaṃ sa prapadyate | vyomādiśabdavijñānātparo mokṣo na saṃśayaḥ ॥64॥

यः स प्रपद्यते तत् भावं [yaḥ sa prapadyate tat bhāvaṃ] (a forma de śiva) que ele alcança nesse estado* यत् आत्मकता निष्ठः न संशयः परः मोक्षः [yat ātmakatā niṣṭhaḥ na saṃśayaḥ paraḥ mokṣaḥ] é aquela que tem a natureza sem dúvida da suprema liberação* व्योम आदि शब्द विज्ञानात् [vyoma ādi śabda vijñānāt] alcançada pela consciência perfeita daqueles aspectos começando com o espaço, etc.*

64- Mark Dyczkowski: "(O yoguin) atinge a natureza (desse aspecto) que ele pretende, (enquanto) a liberação suprema é certamente alcançada pela consciência perfeita (vijñāna) da ressonância de (todos esses aspectos) começando com o Espaço."

Raniero Gnoli: “A forma de Śiva que [o devoto] alcança e, aquela na qual ele insiste, é, sem dúvida, pelo conhecimento de tais seis elementos – espaço, etc. vem a libertação suprema."

Swami Lakshmanjoo: "Qualquer sādhaka (aspirante) que esteja meditando em qualquer uma dessas formações do Senhor Śiva – digamos, bhuvana (bhuvaneśvara), ou pati pramātā (vigraha, vigrahiṇī), ou jyoti, ou vazio (khaṁ), ou śabda, ou mantra–separadamente, tadbhāvam sa prapadyate, atinge isso, ele alcança esse estado [Por exemplo], ele se torna bhuvaneśvara ...”

65- विश्वाकृतित्वे देवस्य तदेतच्चोपलक्षणम् | अनवच्छिन्नतारूढाववच्छेदलयेऽस्य च ॥६५॥

viśvākṛtitve devasya tadetaccopalakṣaṇam | anavacchinnatārūḍhāvavacchedalaye'sya ca ॥65॥

तत् एतत् च उपलक्षण विश्वाकृतित्व देवस्य [tat etat ca upalakṣaṇa viśvākṛtitva devasya] esta é uma característica parcial da multiplicidade de formas (oniformidade) do senhor śiva* अनवच्छित्नता रूढ [anavacchitnatā rūḍha] quando sua natureza incondicionada se afirma* अवच्छेद लय अस्य च [avaccheda laya asya ca] e suas limitações estão dissolvidas*

65- Mark Dyczkowski: "Além disso, esta é (apenas) uma característica secundária da oniformidade do Senhor (que se torna aparente) quando Sua natureza incondicionada está em processo de emergir e as limitações são dissolvidas (em Seu estado transcendental)."

Raniero Gnoli: “Isto, claro, é simplesmente uma definição ocasional e parcial da oniformidade de Deus e, juntamente com ela, da sua afirmação [gradual] num plano onde já não existem limitações e da sua transcendência a todas as limitações."

66- उक्तं च कामिके देवः सर्वाकृतिर्निराकृतिः | जलदर्पणवत्तेन सर्वं व्याप्तं चराचरम् ॥६६॥

uktaṃ ca kāmike devaḥ sarvākṛtirnirākṛtiḥ | jaladarpaṇavattena sarvaṃ vyāptaṃ carācaram ॥66॥

कामिक उक्त च [kāmika ukta ca] o kāmikatantra diz que* देव सर्व आकृति निराकृति [deva sarva ākṛti nirākṛti] śiva é oniforme e sem forma* सर्व व्याप्त चराचर तेन [sarva vyāpta carācara tena] todas as coisas são permeadas por ele* जल दर्पणवत् [jala darpaṇavat] como uma espelho ou uma lâmina d'agua (que reflete imagens)*

66- Mark Dyczkowski: "É dito no Kamikagama: 'Deus é (tanto) sem forma quanto oniforme, assim como água ou um espelho (e as imagens refletidas neles). Ele permeia todas as coisas, tanto móveis quanto imóveis (e ele assume sua forma)."

67/68- न चास्य विभुताद्योऽयं धर्मोऽन्योन्यं विभिद्यते | एक एवास्य धर्मोऽसौ सर्वाक्षेपेण वर्तते ॥६७॥

तेन स्वातन्त्र्यशक्त्यैव युक्त इत्याञ्जसो विधिः | बहुशक्तित्वमप्यस्य तच्छक्त्यैवावियुक्तता ॥६८॥

na cāsya vibhutādyo'yaṃ dharmo'nyonyaṃ vibhidyate | eka evāsya dharmo'sau sarvākṣepeṇa vartate ॥67॥

tena svātantryaśaktyaiva yukta ityāñjaso vidhiḥ | bahuśaktitvamapyasya tacchaktyaivāviyuktatā ॥68॥

च अयं धर्म विभुता आद्य न अस्य विभिद्यते अन्योन्यं [ca ayaṃ dharma vibhutā ādya na asya vibhidyate anyonyaṃ] não são seus atributos de onipresença e os outros que diferem entre si* असौ एक एव धर्म अस्य [asau eka eva dharma asya] porque ele possui um atributo único* सर्वाक्षेपेण वर्तते [sarvākṣepeṇa vartate] poder de total liberdade* तेन आञ्जसः विधिः [tena āñjasaḥ vidhiḥ] portanto a maneira correta de ver isto* इति युक्तः स्वातन्त्र्य शक्त्या [iti yuktaḥ svātantrya śaktyā] é que ele está unido ao seu único poder da liberdade total* एव अपि बहु शक्तित्व अवियुक्तता अस्य तत् शक्त्य एव [eva api bahu śaktitva aviyuktatā asya tat śaktya eva] e que todos seus outros poderes estão incluídos nesse único poder*

67/68- Mark Dyczkowski: "Nem são Seus atributos divinos de onipresença e o resto essencialmente diferentes um do outro. Portanto, é sólida aquela doutrina que sustenta que Ele tem apenas um atributo isso inclui todos os outros, a saber, (seu) poder de autonomia criativa (o fato de que) ele possui muitos poderes equivale a (sua) união inseparável com aquele poder”.

Raniero Gnoli: “Nele, além disso, os atributos de onipresença, etc., [que sim e mencionado] não são extensos entre si. Na verdade, ele possui um atributo único, mas que abrange todos os outros. A maneira correta de ver isto é, portanto, (tena), que ele está unido ao único poder da liberdade, e que todos os seus outros múltiplos poderes são limitados ao fato de estar unido apenas a esse poder."

69- शक्तिश्च नाम भावस्य स्वं रूपं मातृकल्पितम् | तेनाद्वयः स एवापि शक्तिमत्परिकल्पने ॥६९॥

śaktiśca nāma bhāvasya svaṃ rūpaṃ mātṛkalpitam | tenādvayaḥ sa evāpi śaktimatparikalpane ॥69॥

च शक्ति नाम स्व रूप मातृ कल्पित भावस्य [ca śakti nāma sva rūpa mātṛkalpita bhāvasya] o chamado poder (śakti) é à própria natureza de algo diversamente percebido* तेन अपि स एव आद्वयः [tena api sa eva ādvayaḥ] no entanto (śiva) é uma unidade* शक्तिमत् परि कल्पने [śaktimat pari kalpane] mesmo quando percebido com muitos poderes*

69- Mark Dyczkowski: "O poder (śakti) (que é a eficácia funcional) de uma entidade é sua natureza específica conforme concebida pelo sujeito (quem a percebe). Portanto (Śiva) é um, mesmo quando é concebido para possuir (muitos) poderes."

Raniero Gnoli: “O chamado poder é idêntico à natureza própria de uma coisa [no sentido de que é essa própria natureza que, por suscitar vários efeitos, é, com base neles, diversamente] imaginada pelos sujeitos pensantes. [Siva], portanto, permanece livre de qualquer dualidade, mesmo que seja imaginado como um poder ou possuidor de poderes.

70- मातृक्ल्प्ते हि देवस्य तत्र तत्र वपुष्यलम् | को भेदो वस्तुतो वह्नेर्दग्धृपक्तृत्वयोरिव ॥७०॥

mātṛklpte hi devasya tatra tatra vapuṣyalam | ko bhedo vastuto vahnerdagdhṛpaktṛtvayoriva ॥70॥

वस्तुत कः इव भेदः वपुषि देवस्य [vastuta kaḥ iva bhedaḥ vapuṣi devasya] na realidade qual é diferença entre os vários aspectos de śiva* मातृक्ल्प्ते हि तत्र तत्र [mātṛklpte hi tatra tatra] imaginados pelos sujeitos pensantes (e o próprio śiva)?* अलम् वह्नेः दग्धृ पक्तृत्वयोः [alam vahneḥ dagdhṛ paktṛtvayoḥ] (nenhuma como entre) o fogo que aquece e o fogo que cozinha*

70- Mark Dyczkowski: "Assim como (não há diferença entre) a (capacidade) do fogo de queimar e cozinhar (e o próprio fogo), da mesma forma que diferença existe na realidade entre os vários aspectos de Deus (e do próprio Deus) concebidos pelo sujeito senciente?"

Raniero Gnoli: “Fundamentalmente (vastutah), que diferença existe entre os vários aspectos de Deus, imaginados pelos sujeitos pensantes? O fogo, apesar de ser imaginado como algo capaz de queimar ou cozinhar, ainda permanece único."

71- न चासौ परमार्थेन न किञ्चिद्भासनादृते | नह्यस्ति किञ्चित्तच्छक्तितद्वद्भेदोऽपि वास्तवः ॥७१॥

na cāsau paramārthena na kiñcidbhāsanādṛte | nahyasti kiñcittacchaktitadvadbhedo'pi vāstavaḥ ॥71॥

च असौ न परमार्थेन न किञ्चित् [ca asau na paramārthena na kiñcit] essa diferença não é absolutamente inexistente* भासनात् ऋते न हि अस्ति किञ्चित् [bhāsanāt ṛte na hi asti kiñcit] ela existe porque nada existe fora da manifestação* तत् शक्ति तत्वत् भेद अपि वास्तव [tat śakti tatvat bheda api vāstava] a diferença entre o poder e seu possuidor também é real*

71- Mark Dyczkowski: "Esta (diferença), entretanto, não é absolutamente inexistente. De certa forma, ela existe porque nada existe fora da manifestação. Portanto, (neste sentido) a diferença entre o poder e seu possuidor também é real."

Raniero Gnoli: “Essa diferença, por outro lado, não é nada e existe de acordo com a realidade. Fora do que parece nada existir e consequentemente a diferença entre o poder e o possuidor do poder também é real."

72- स्वशक्त्युद्रेकजनकं तादात्म्याद्वस्तुनो हि यत् | शक्तिस्तदपि देव्येवं भान्त्यप्यन्यस्वरूपिणी ॥७२॥

svaśaktyudrekajanakaṃ tādātmyādvastuno hi yat | śaktistadapi devyevaṃ bhāntyapyanyasvarūpiṇī ॥72॥

यत् तत् अपि [yat tat api] aquilo que* स्व शक्ति उद्रेक तादात्म्यात् वस्तुन जनक [sva śakti udreka tādātmyāt vastuna janaka] por sua identidade com seu próprio poder gera muitos (poderes)* देवि शक्ति [devi śakti] que é śakti a deusa* हि अपि भान्ति एवं अन्य स्वरूपिणी [hi api bhānti evaṃ anya svarūpiṇī] mesmo se manifestando assim ela os supera*

72- Mark Dyczkowski: “Aquilo que, em virtude de sua identidade com seu próprio poder, gera muitos (poderes) também é poder, que é a Deusa, que mesmo se manifestando desta forma, ela transcende suas manifestações”.

Raniero Gnoli: “Aquilo que (numa coisa), em identidade consigo mesma, gera uma superabundância de poderes é também um poder, a própria Deusa, que, embora se manifeste desta forma, no entanto transcende essas manifestações.”

73- शिवश्चालुप्तविभवस्तथा सृष्टोऽवभासते | स्वसंविन्मातृमकुरे स्वातन्त्र्याद्भावनादिषु ॥७३॥

śivaścāluptavibhavastathā sṛṣṭo'vabhāsate | svasaṃvinmātṛmakure svātantryādbhāvanādiṣu ॥73॥

तथा च शिवः विभव अलुप्त [tathā ca śivaḥ vibhava alupta] mesmo śiva sem que seu poder seja afetado* अवभासते भावना अदिषु स्वातन्त्र्यात् [avabhāsate bhāvanā adiṣu svātantryāt] manifesta-se durante a meditação etc. em virtude de sua liberdade* सृष्ट मातृ मकुरे स्व संविद् [sṛṣṭa mātṛ makure sva saṃvid] como criado no espelho perceptivo*

73- Mark Dyczkowski: "Mesmo Śiva, sem ser privado de seu poder, se manifesta desta forma em virtude de sua liberdade no curso da meditação (bhāvanā) e similares como criado (sṛṣṭa) dentro do espelho do (consciência do indivíduo) sujeito cuja consciência é (na verdade, nada além do próprio Śiva)."

74- तस्माद्येन मुखेनैष भात्यनंशोऽपि तत्तथा | शक्तिरित्येष वस्त्वेव शक्तितद्वत्क्रमः स्फुटः ॥७४॥

tasmādyena mukhenaiṣa bhātyanaṃśo'pi tattathā | śaktirityeṣa vastveva śaktitadvatkramaḥ sphuṭaḥ ॥74॥

तस्मात् येन मुखन [tasmāt yena mukhana] portanto todo meio através do qual (śiva)* एषः अपि अनंश भाति [eṣaḥ api anaṃśa bhāti] que embora sem partes se manifesta* तत् शक्ति इति तथा [tat śakti iti tathā] é o poder* तद् वत् क्रम एष स्फुट शक्ति वस्तु एव [tad vat krama eṣa sphuṭa śakti vastu eva] assim esta sucessão do poder e o próprio poder (śiva) torna-se claramente uma realidade*

74- Mark Dyczkowski: "Portanto, todo meio (mukha) através do qual (Śiva) que, embora desprovido de partes, se manifesta assim (como na forma fenomênica) é um poder. Assim, esta sucessão do poder de seu possuidor é claramente uma realidade (vastu) ."

Raniero Gnoli: “Portanto, todos os meios (mukha) através dos quais Śiva, embora desprovido de partes (anaṃśa), tal como se manifesta, é um poder. Esta divisão entre o poder e o possuidor do poder é, portanto, claramente uma realidade (vastu)."

75/76/77- श्रीमत्किरणशास्त्रे च तत्प्रश्नोत्तरपूर्वकम् | अनुभावो विकल्पोऽपि मानसो न मनः शिवे ॥७५॥

अविज्ञाय शिवं दीक्षा कथमित्यत्र चोत्तरम् | क्षुधाद्यनुभवो नैव विकल्पो नहि मानसः ॥७६॥

रसाद्यनध्यक्षत्वेऽपि रूपादेव यथा तरुम् | विकल्पो वेत्ति तद्वत्तु नादबिन्द्वादिना शिवम् ॥७७॥

śrīmatkiraṇaśāstre ca tatpraśnottarapūrvakam | anubhāvo vikalpo'pi mānaso na manaḥ śive ॥75॥

avijñāya śivaṃ dīkṣā kathamityatra cottaram | kṣudhādyanubhavo naiva vikalpo nahi mānasaḥ ॥76॥

rasādyanadhyakṣatve'pi rūpādeva yathā tarum | vikalpo vetti tadvattu nādabindvādinā śivam ॥77॥

च श्रीमत् किरण शास्त्रे [ca śrīmat kiraṇa śāstre] isso também está expresso no kiraṇāgama* तत् प्रश्न उत्तर पूर्वक [tat praśna uttara pūrvaka] sendo explicado através de perguntas e respostas como* अनुभाव मानस अपि विकल्प न मनस् शिवे [anubhāva mānasa api vikalpa na manas śive] a percepção direta [como da fome e da sede] é mental e, como tal, é uma construção do pensamento* // अविज्ञाय शिवं [avijñāya śivaṃ] se a mente não é capaz de tornar śiva conhecido* दीक्षा कथम् इति उत्तरम् अत्र च क्षुध् आदि अनुभव [dīkṣā katham iti uttaram atra ca kṣudh ādi anubhava] como pode a iniciação ser eficaz (a resposta é a seguinte) a experiência de fome, etc.* न एव विकल्प नहि मानस [na eva vikalpa nahi mānasa] não é de forma alguma vikalpa não é mental* // यथा विकल्प वेत्ति तरुम् रूपात् एव रस आदि अनध्यक्षत्व अपि [yathā vikalpa vetti tarum rūpāt eva rasa ādi anadhyakṣatva api] da mesma forma para conhecer uma árvore não há necessidade da percepção do sabor mas a da forma é suficiente* तत् वत् तु शिवम् नाद बिन्दु आदिना [tat vat tu śivam nāda bindu ādinā] então para conhecer śiva pode ser suficiente o bindu o nãda, etc.

75/76/77- Mark Dyczkowski: "Esta (ideia também é expressa) no Kiraṇāgama no (curso de uma série) de perguntas e respostas (que ocorrem na passagem seguinte). "Uma experiência direta (anubhava) (de fome e sede etc.) é mental e (como tal) é uma construção de pensamento (vikalpa). Agora a mente não pode aplicar-se a Śiva (se isso implicar que, ao fazê-lo, ele é, como a fome e a sede, reduzido ao nível de uma construção de pensamento). Contudo, se não houver conhecimento prévio de Śiva, como a iniciação pode ocorrer efetivamente?” A resposta a esta pergunta é ..."

Raniero Gnoli: “Tudo isso também está exposto no Kiratiãgama em forma de diálogo: «A percepção direta [da fome e da sede] é de ordem mental e, como tal, é uma representação diferenciada. Agora a mente (manas) não é capaz de [tornar conhecido] Śiva. E se antes não havia conhecimento claro de Śiva, como [pode] a iniciação [tornar-se eficaz]?”. E aqui está a resposta: «Não, isso não está correto. A percepção mental direta da fome, etc., não é uma representação diferenciada. Da mesma forma [além disso] que para conhecer uma árvore não há necessidade da percepção do sabor, mas a da forma é suficiente, então para conhecer Siva pode ser suficiente o bindu, o nãda, etc.”.

78/79/80/81- बहुशक्तित्वमस्योक्तं शिवस्य यदतो महान् । कलातत्त्वपुराणाणुपदादिर्भेदविस्तरः ॥७८॥

सृष्टिस्थितितिरोधानसंहारानुग्रहादि च । तुर्यमित्यपि देवस्य बहुशक्तित्वजृम्भितम् ॥७९॥

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तान्यतदतीतानि यान्यपि । तान्यप्यमुष्य नाथस्य स्वातन्त्र्यलहरीभरः ॥८०॥

महामन्त्रेशमन्त्रेशमन्त्राः शिवपुरोगमाः । अकलौ सकलश्चेति शिवस्यैव विभूतयः ॥८१॥

bahuśaktitvamasyoktaṃ śivasya yadato mahān । kalātattvapurāṇāṇupadādirbhedavistaraḥ ॥78॥

sṛṣṭisthititirodhānasaṃhārānugrahādi ca । turyamityapi devasya bahuśaktitvajṛmbhitam ॥79॥

jāgratsvapnasuṣuptānyatadatītāni yānyapi । tānyapyamuṣya nāthasya svātantryalaharībharaḥ ॥80॥

mahāmantreśamantreśamantrāḥ śivapurogamāḥ । akalau sakalaśceti śivasyaiva vibhūtayaḥ ॥81॥

बहु शक्तित्वम् उक्तं अस्य शिवस्य [bahu śaktitvam uktaṃ asya śivasya] os poderes de Shiva que foram ditos são múltiplos* यत् अतस् महान् कला तत्त्व पुराणा अणु पद आदिः भेद विस्तरः [yat atas mahān kalā tattva purāṇā aṇu pada ādiḥ bheda vistaraḥ] consistem em forças princípios ordens cósmicas fonemas mantras e 'fórmulas'* // सृष्टि स्थिति तिरोधान संहार अनुग्रह आदि च [sṛṣṭi sthiti tirodhāna saṃhāra anugraha ādi ca] junto com ele criação persistência afastamento obscurecimento e graça* इति अपि तुर्य [iti api turya] o próprio quarto estado* बहु शक्तित्व जृम्भित देवस्य [bahu śaktitva jṛmbhita devasya] tudo isso é a manifestação dos muitos poderes de śiva* // जाग्रत् स्वप्न सुषुप्त अन्य तद् अतीतानि यानि अपि स्वातन्त्र्यलहरी भरः तानि अपि अमुष्य नाथस्य [jāgrat svapna suṣupta anya tad atītāni yāni api svātantryalaharī bharaḥ tāni api amuṣya nāthasya] também vigília sonho e sono bem como os estados de consciência que o transcendem nada mais são do que as grandes ondas da liberdade criativa de śiva* // शिव पुरोगमाः महा मन्त्र इश मन्त्र इश मन्त्राः अकलौसकल च इति विभूतयः शिवस्यैव [śiva purogamāḥ mahā mantra iśa mantra iśa mantrāḥ akalausakala ca iti vibhūtayaḥ śivasyaiva] os mantras encabeçados por śiva, com os assuntos: 'desprovidos do poder da consciência' (vijñānākalā) 'desprovidos do poder na dissolução' (pralayākala) e os 'obscurecidos' (sakala) são os grandes poderes do próprio Śiva.*

78/79/80/81- Mark Dyczkowski: "A grande extensão da diversidade (ao longo do caminho da manifestação) consiste nas forças cósmicas (kalā), nos princípios metafísicos (tattva) e nas ordens mundiais (bhuvana) (junto com seus denotadores, a saber) letras, sílabas e mantras (respectivamente). (Estes se manifestam em consonância com os processos de) criação, persistência, afastamento, obscurecimento e graça. Junto com o Quarto (estado transcendental), (tudo isso) é o desdobramento do poder múltiplo do Senhor. é dito que Śiva tem muitos poderes. Além disso, a vigília, o sonho e o sono, bem como (estados de consciência e aquele) além deles, nada mais são do que as grandes ondas da liberdade criativa do Senhor. Os mantras, encabeçados por Śiva, (junto com os assuntos chamados) 'Desprovidos do Poder da Consciência' (Vijñānākalā), 'Desprovidos do Poder na Dissolução' (Pralayākala) e os 'Obscurecidos' (Sakala) são (todos) os gloriosos poderes do próprio Śiva."

Raniero Gnoli: “Os poderes de Śiva, como dissemos, são múltiplos. Todo o desdobramento [dos caminhos (adhvan), etc.], como o das forças (kalā), dos princípios, dos mundos, dos fonemas, dos mantras e das “fórmulas”, e, junto com ele, as várias fases de emissão, manutenção, obscurecimento, reabsorção e graça, o próprio quarto estado - tudo isso é apenas uma expressão da multi potência de Deus. Não sendo suficiente, os estados de vigília, de sonho, de sono profundo e mesmo o que os transcende, também são apenas uma expressão das ondulações ilusórias da liberdade do Senhor. Da mesma forma, também, manifestações do poder de Siva são os Grandes Senhores dos Mantras, os Senhores dos Mantras, os Mantras, os desorganizados pelo conhecimento, os desorganizados pela dissolução e os organizados."

82/83/84/85/86- तत्त्वग्रामस्य सर्वस्य धर्मः स्यादनपायवान् । आत्मैव हि स्वभावात्मेत्युक्तं श्रीत्रिशिरोमते ॥८२॥

हृदिस्थं सर्वदेहस्थं स्वभावस्थं सुसूक्ष्मकम् । सामूह्यं चैव तत्त्वानां ग्रामशब्देन कीर्तितम् ॥८३॥

आत्मैव धर्म इत्युक्तः शिवामृतपरिप्लुतः । प्रकाशावस्थितं ज्ञानं भावाभावादिमध्यतः ॥८४॥

स्वस्थाने वर्तनं ज्ञेयं द्रष्टृत्वं विगतावृति । विविक्तवस्तुकथितशुद्धविज्ञाननिर्मलः ॥८५॥

ग्रामधर्मवृत्तिरुक्तस्तस्य सर्वं प्रसिद्ध्यति । ऊर्ध्वं त्यक्त्वाधो विशेत्स रामस्थो मध्यदेशगः ॥८६॥

tattvagrāmasya sarvasya dharmaḥ syādanapāyavān । ātmaiva hi svabhāvātmetyuktaṃ śrītriśiromate ॥82॥

hṛdisthaṃ sarvadehasthaṃ svabhāvasthaṃ susūkṣmakam । sāmūhyaṃ caiva tattvānāṃ grāmaśabdena kīrtitam ॥83॥

ātmaiva dharma ityuktaḥ śivāmṛtapariplutaḥ । prakāśāvasthitaṃ jñānaṃ bhāvābhāvādimadhyataḥ ॥84॥

svasthāne vartanaṃ jñeyaṃ draṣṭṛtvaṃ vigatāvṛti । viviktavastukathitaśuddhavijñānanirmalaḥ ॥85॥

grāmadharmavṛttiruktastasya sarvaṃ prasiddhyati । ūrdhvaṃ tyaktvādho viśetsa rāmastho madhyadeśagaḥ ॥86॥

उक्तं श्रीत्रिशिरोमते इति [uktaṃ śrītriśiromate iti] segundo o triśirobhairavatantra* धर्म तत्त्व ग्रामस्य सर्वस्य [dharma tattva grāmasya sarvasya] o principal atributo de todo grupo de tattvas* स्यात् अनपायवान् आत्म [syāt anapāyavān ātma] é o imperecível self (ātma)* एव हि स्व भाव आत्म [eva hi sva bhāva ātma] porque ele é a essência de todos os tattvas* सामूह्य च एव तत्त्वानां [sāmūhya ca eva tattvānāṃ] *[o conjunto de todos os tattvas हृदि स्थं [hṛdi sthaṃ] estabelecidos no coração* सर्व देह स्थं [sarva deha sthaṃ] em todo o corpo* स्व भाव स्थं [sva bhāva sthaṃ] em sua própria natureza* सु सूक्ष्मक कीर्तित ग्राम शब्देन [su sūkṣmaka kīrtita grāma śabdena] sendo sutil e mencionado pela palavra grupo (grāma)* आत्म एव शिव आमृत परिप्लुत उक्तः धर्म इति [ātma eva śiva āmṛta paripluta uktaḥ dharma iti] diz-se que seu atributo é o Self inundado com o néctar de śiva* ज्ञान प्रकाशा अवस्थित भाव अभाव आदि मध्यत [jñāna prakāśā avasthita bhāva abhāva ādi madhyata] sendo o conhecimento (jñāna) a luz situada entre entre os opostos - ser e não-ser* ज्ञेय वर्तन स्व स्थान द्रष्टृत्वं विगतावृति [jñeya vartana sva sthāna draṣṭṛtvaṃ vigatāvṛti] permanecer na própria morada é a capacidade de perceber o todo sem impedimentos* विविक्त वस्तु कथित शुद्ध विज्ञान निर्मल [vivikta vastu kathita śuddha vijñāna nirmala] aquele que foi purificado pela consciência pura que diz-se (as escrituras) ser a da realidade transcendente* ग्राम धर्म वृत्ति [grāma dharma vṛtti] é aquele que permanece na 'natureza do grupo* तस्य सर्वं प्रसिद्ध्यति [tasya sarvaṃ prasiddhyati] aquele que é bem sucedido em tudo* त्यक्त्वा ऊर्ध्वं अधस् रुक्तस् सः विशेत् मध्य देश गः राम स्थ [tyaktvā ūrdhvaṃ adhas ruktas saḥ viśet madhya deśa gaḥ rāma stha] tendo abandonado a 'superior' e a 'inferior' (respiração), (o yogin) deve entrar (no centro onde) residindo na morada intermediária ele se estabelece em deleite (rāma)* ॥86॥

82/83/84/85/86- Mark Dyczkowski: "De acordo com o Triśirobhairavamata, a natureza inerente e imperecível (dharma) de todo o grupo (grāma) de princípios metafísicos (tattva) é o Self, que é a identidade (ātman) de sua natureza essencial. A totalidade extremamente sutil (sāmūhya) dos princípios que residem no Coração, em todo o corpo e na natureza específica (svabhāva) (de todas as coisas), é chamado de 'grupo' (grāma). Diz-se que a natureza (essencial) (dharma) (deste grupo) é o Self (incondicionado), inundado com o néctar de Śiva. A consciência (jñāna) reside na Luz entre (as polaridades) do Ser, do Não-Ser e do resto (dos opostos). Deve-se saber que permanecer na própria morada é a capacidade de perceber (draṣṭṛtva) (o Todo) sem impedimentos. Aquele que foi purificado pela consciência pura que (a escritura) diz ser a da realidade transcendental (viviktavastu), é aquele que permanece na 'natureza do grupo' (grāmadharmavṛtti). Aquele (cuja conduta é tal) alcança tudo." Tendo abandonado a 'superior' e a 'inferior' (respiração), (o yoguin) deve entrar (no centro onde), residindo na morada intermediária, ele se estabelece em deleite (rāma )."

Raniero Gnoli: “Todo o “grupo” (grãma) de princípios, segundo o Trisirobhairavatantra, tem como atributo [essencial] indefectível, o Self, que constitui a [sua própria] natureza. «O conjunto (sãmühya) dos princípios - residentes no coração, em todo o corpo, na própria natureza, muito sutil - é denominado com a palavra “grupo”. Seu atributo, como foi dito, é o Self, [não o limitado, mas o supremo], inundado com o néctar de Shiva. O conhecimento [a ser exercício] deve ter a luz como ponto de apoio, e manter o ponto médio entre o ser, o não-ser, etc. A permanência (vartana) no lugar de si mesmo equivale a uma faculdade de visão livre de obstáculos (drastrtva). Aquele que foi purificado pelo conhecimento puro, que, segundo o que dizem [os textos sagrados], pertence à realidade transcendente (viviktavastu), ele, segundo o que é dito, é aquele que cai no atributo do grupo (grãmadharma). Para ele tudo vai bem. Deve-se, abandonando o alto e o baixo, entrar no meio, onde, uma vez entrado, [diz-se] que ele está em êxtase."

Fontes/ Links

Tantraloka / Wikipedia

Abhinavagupta / Wikipedia

Tantraloka (Sanskrit Text) / Wisdomlib.org

Sri Tantraloka - S. P. Singh / Internet Arquive

Tantraloka / Gabriel Pradipaka

Tantraloka (capítulo 1) / Mark Dyczkowski

Sri Tantraloka / Gautam Chatterjee

Luci dei Tantraloka / Raniero Gnoli

Introduction to the Tantraloka / Navjivan Rastogi

Light On Tantra In Kashmir Shaivism / Swami Lakshmanjoo
The Relevance of Abhinavagupta’s Theory of Reality / ResearchGate
Doutrina do Recohecimento (Pratyabhijñāhṛdayam) / mokshadharma.blogspot
Shivaísmo da Caxemira / mokshadharma.blogspot